Записка церковная. Бескровная жертва Что такое треба бескровная жертва

Вор и жертва «О Господи! Спаси меня, грешного, от порядка здешнего, От тюремных ключников, от стальных наручников, От этапа дальнего, от шмона капитального, От моря Охотского, от конвоя вологодского, От кирки-лопатушки, от земли-матушки, От лесного повала, от комариного

Жертва

Жертва Сценарий «Бутерброд». По этому сценарию у игрока есть бутерброд. Поэтому во время обеденного перерыва игрок работает, не выходя их офиса, отвечая по просьбе руководителя на телефонные звонки и сообщения. Как только руководитель возвращается с обеда, игрок

68. Жертва

68. Жертва Иногда следует чем-нибудь пожертвовать, чтобы в стане противника начался разброд.Можно пожертвовать некоторыми людьми для того, чтобы побудить противника на какие-то действия. Можно пожертвовать позицией и территорией для того, чтобы противник чрезмерно

Я – ЖЕРТВА

Я – ЖЕРТВА Когда мне было около двадцати лет, я носил длинную бороду и волосы до плеч. Сегодня трудно поверить в то, что у меня когда-то был такой необычный вид, но это было давно. Я работал телефонным оператором в маленьком городе Маскоги, Оклахома, одновременно посещая

Пару недель назад мне довелось познакомиться с 86-летним священником на покое (на пенсии) Георгием Эдельштейном. Кандидат филологических наук, писатель, философ. С 1979-го года он был сельским священником в Тульской, Вологодской и Костромской областях. Последнее место служения — храм Воскресения Христова в селе Карабаново под Костромой.

Говорили о многом. Узнав, что я написала книгу о детях священников, отец Георгий воскликнул:

Кто бы написал книгу о матушках!

Так ведь есть уже.

На эти слова он горестно мотнул головой — не то. И развил свою мысль: российская история и литература отметили немало примеров подвига священнического служения. Но нигде нет упоминаний о том, что служил он не один, а с семьей — с женой и детьми. Ведь практически каждый православный священник женат (речь, конечно, не о монахах или епископах). А это автоматически вело к тому, что непростую жизнь с ними разделяла жена.

Жены декабристов не случайно появились и не образовались на пустом месте. Они далеко не первыми (и не последними) поехали за мужьями в ссылку, полные решимости разделить участь любимого "в горе и в радости". И агиографическая литература так воспитывала: всегда вместе упоминаются Ксенофонт и Мария, Хрисанф и Дарья, Клавдий и Илария.

Даже о жене протопопа Аввакума (известного священника XVII века, которого староверы почитают как святого) мы знаем намного больше, чем обо всех женах наших священников, — горестно вздохнул отец Георгий.

И заговорил о ХХ веке. Когда десятками, сотнями, тысячами священников сажали, расстреливали. Но и с их женами, с матушками поступали также. И ссылали тоже,а иногда и без детей. Страшной оказывалась и участь тех, кого оставляли на мнимой свободе — жен и детей священников преследовали как врагов народа. Это означало, что на работу было устроиться невозможно, жить предстояло впроголодь. Случалось, что семьи умирали от голода на глазах у соседей и бывших прихожан, односельчан, друзей — помогать означало оказаться под бдительным оком власти. И никому никогда нельзя было показать как она страдает, переживает за сидящего или убитого любимого мужа и отца детей.

Упомянул Эдельштейн и о тех, кто отбывал срок совсем недавно, уже на моей памяти: гонения на священников не кончились со смертью Сталина. Веря в Бога и противясь строю, который провозглашал его отсутствие и истреблял людей за веру в него, они продолжали быть политически неблагонадежными, что по меркам СССР являлось страшным преступлением.

Отец Георгий читал письма матушек сидельцев, называл знакомые имена... Говорил о том, что я, конечно, знала, но чему не придавала значения. Так бывает, когда ты оказываешься внутри определенной действительности: мозг начинает вырабатывать свои личные защитные механизмы и блокирует очевидные казалось бы ужасы.

Не знаю, будет ли у меня когда-нибудь возможность написать книгу, но на статью теперь материала точно хватит. И в эти дни, когда мы вспоминаем царственных страстотерпцев, где среди убитых и замученных половина — женщины, как нельзя более уместно поговорить о женском служении Богу и Церкви. В частности, о служении через преданность мужьям-священникам.

Первые христиане, как я уже сказала выше, не гнушались принимать в ряды святых женщин. Читая их жития, я неожиданно обнаружила, что у святой Натальи, которую 8 сентября механически поминают вместе с мужем Адрианом, есть свое отдельное, а не общее с супругом, житие. И в нем особенно подчеркивается, что Наталья из числа бескровных мучеников, то есть она умерла не от пыток или казни, а от душевных ран и сердечных страданий. Страданий за мужа Адриана, которого Наталья не оставляла ни на секунду все дни пыток. Она молилась Богу, чтобы тот дал ее мужу силы выдержать пытки и молила мужа не пасть духом. И умерла не от физических увечий, а от душевной боли, но только после того, как нашла и похоронила останки мужа и христиан, казненных вместе с ним: они были кем-то вывезены из Никомедии, где жили Адриан и Наталья.

В скобках замечу, что христианской Церкви известна еще одна бескровная мученица — София Римская. Мать трех девочек Веры, Надежды и Любви, замученных за веру на ее глазах. Но вообще о женщинах-святых: преподобных, мученицах, блаженных — известно немало.

Надо отметить, что в России после принятия христианства довольно скоро появились собственные прославленные и причисленные к лику святых женщины. В первую очередь жены (иногда и дети) канонизированных князей. Среди них есть несколько действительно выдающихся личностей. Основательница монастырей, дочь князя Георгия Всеславича преподобная Евфросиния Полоцкая, супруга князя Ярослава мудрого Анна Новгородская, дочь замученного в Орде князя Михаила Черниговского Евфросиния Суздальская, супруга князя Михаила Тверского преподобная Анна Кашинская, пострадавшая за сохранение супружеской верности княгиня Иулиания Вяземская, супруга князя Дмитрия Донского Евдокия Московская...

О некоторых неизвестно ничего, как, например, о Гликерии Новгородской или Евфросинии Шуйской, зато праведная Юлиания Лазаревская занимает почетное место в женской святости на Руси. Судьбы, образ жизни, типология святости русских подвижниц изучены самым подробнейшим образом. Им посвящено немало научных работ, написание которых не составляло особого труда по единственной причине: от момента Крещения Руси и канонизации святой Ольги и до начала ХХ века Православная Церковь признала достойными почитаться святыми 29 женщин. Канонизировали одну по цене 36 подвижников мужчин.

Чтобы удостовериться в этом, достаточно прочесть труд "Идеальные образы Древней Руси" лингвиста, фольклориста, историка литературы и искусства XIX века Федора Буслаева. В главе "Идеальные женские характеры Древней Руси" он перечислил "всех святочтимых женщин Древней Руси" за исключением местночтимых (почитание которых существует в рамках определенных территорий). Из этих 29 только 5 женщин не были княгинями или монахинями. Стоит ли говорить, что среди них нет ни одной жены священника или воина. Хотя бы повара. А ведь князья не в одиночку уходили на войну, ездили в Орду. И вряд ли сопровождающая князя свита возвращалась в целости и невредимости. Но из жен остальных погибших за веру и отечество нет ни одной прославленной. Даже ради назидательного примера.

И все же вернусь в ХХ-й век. Яростно, страшно, страстно и неизмеримо высоко он поднял планку, истребляя все и всех на своем пути во имя великой идеи, что Бога нет. Людей уничтожали десятками, сотнями и, как это не ужасно звучит, также «оптом» канонизировали. Но не всех.

Мне попался доклад 2013-го года профессора ПСТГУ иерея Александра Мазырина, прочитанный им на IV Международных образовательных Покровских чтениях в Хельсинки Там, как и положено, много цифр, аналитики, подсчетов. Приведу лишь те факты, что произвели самое сильное впечатление.

Согласно результатам Всесоюзной переписи населения 1937-го года "из 44,9 миллионов мужчин православными не побоялись назвать себя 14,1 миллионов, то есть менее трети, а из 53,6 миллионов женщин - 27,6. Более половины". Судьба многих была предрешена только одним этим ответом. К счастью, не всех.

К счастью, иначе Синодальной комиссии по канонизации пришлось бы принимать решения по десяткам миллионов. Однако это не так. За период председательства в комиссии митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия (с 1989-го по 2011-й годы) к лику святых были причислены 1866 подвижников благочестия, в том числе 1776 новомучеников и исповедников Российских. В официальном календаре издательства Московской Патриархии на 2013-ый год (когда иерей Александр Мазырин выступал с докладом) "в списке общецерковно почитаемых новомучеников и исповедников Российских значилось 1294 имени, из них женщин - 141. Вместе с Собором новомучеников пострадавших в Бутове, эти цифры возрастают до 1580 и 181".

Сомневаюсь, что за последние пять лет соотношение принципиально изменилось.

От изучения текста выступления Мазырина перехожу к докладу самого митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия. Читаю о том, насколько пристально изучала документы Комиссия по канонизации святых и как нестерпимо просто было найти священнослужителей для расстрелов сразу после революции: не осознавая, что их ждет, они продолжали "служить в храмах так же, как они служили и до революции, и безбожники были хорошо осведомлены, кто из священников обладал наибольшим авторитетом и кто наиболее ревностно трудился на ниве церковной. Именно их арестовывали и предавали мученической кончине в первую очередь"...

Доклад длинный, подробный. Конечно, не только о священниках. По большей части речь в нем идет о канонизации царской семьи. И узнаю, что, "помимо представительниц Дома Романовых среди канонизированных мучениц и исповедниц ХХ века шесть игумений, пять схимонахинь, 38 инокинь, 41 послушница, 87 мирянок". Об женах священников, об их подвиге — ни слова. Возможно, они были в списке "мирянки". Или не были.

Я читаю о том, как жил и погиб протоиерей Философ Орнатский — о нем упомянул в своем выступлении митрополит Ювеналий. Вместе с тремя сыновьями священник был расстрелян в 1918-м году. По дороге он читал вслух отходную над приговоренными. Но если были сыновья (канинозированные с отцом), была и жена? Это Елена Николаевна Заозерская — дочь иподиакона митрополита Исидора. Понимаю, что за месяц до расстрела Орнатского она была с мужем на отпевании протоиерея Петра Скипетрова, женатого на ее родной сестре Антонине. У отца Петра и Антонины родилось 13 детей.

Как жили и долго ли прожили сестры, узнать пока не удалось: в жизнеописаниях мужей они присутствуют исключительно как механизмы для продолжения рода. Детям обоих новомучеников уделено больше внимания. А ведь при возможностях комиссии расследовать дело (и при желании), они могли бы стать такими же бескровными мученицами как Наталья Никомидийская.

На сегодняшний день мне удалось встретить порядка пяти упоминаний о присутствии жены в жизни мужа-святого (шестой была матушка праведного Алексея Мечева Анна Петровна, но она умерла за 21 год до кончины мужа). Еще 10 историй собраны на сайте Православие. Ру. Нет, ни одна из них не причислена к лику святых, о них просто рассказывается, приводятся их письма мужьям и детям.

Довольно много информации (по сравнению с остальными) о том, как жила Мария Евгеньевна Тохтуева, жена протодиакона, священномученика Николая Васильевича. Но только начиная с 17 мая 1943 года, когда ее муж погиб в Печорлаге. "После ареста мужа матушка Мария Евгеньевна с детьми продолжала жить там же, в Болшеве, в деревянном церковном домике-сторожке, в 50-100 метрах от Косьмодамианского храма и по дороге к храму Преображения Господня. Мария Евгеньевна работала кочегаром в храме, пекла просфоры, выполняла различные поручения старосты, ездила по различным поручениям в Синод. В сторожке она располагала ночевать родственников тех, кого крестили, а в кухне устраивали спевки певчие. Во время войны в одной из комнаток проживал один священник, служивший в Болшеве. Мальчики, сыновья протодиакона Николая, помогали в алтаре. Маленькую Веру брали петь в церковный хор. Дети протодиакона Николая Тохтуева и Марии Евгеньевны выросли людьми верующими, церковными. Матушка Мария Евгеньевна умерла в июле 1996-го года К 1999-му году. осталось в живых трое детей протодиакона отца Николая: Евгений, Авенир и Вера".

Удивительна история супругов Василия и Ольги Муравьевых. Она известна как схимонахиня Серафима, он канонизирован в чине преподобных, которому православный мир молится как старцу Серафиму Вырицкому. Супруги занимались коммерцией и благотворительностью. В начале XX века Василий Муравьев входил в число самых богатых людей России. Оба с детства мечтали о монашестве, однако духовник сказал Василию, что ему нужно жениться. У супругов родилось двое детей, но когда дочь умерла, они решили, что пришла пора вернуться к идее уйти в монастырь. И после 30 лет брака оба принимают постриг. В конце 1930-х годов здоровье схимонаха Серафима настолько ухудшается, что его решено перевезти из монастыря (старец на тот момент был духовником Александро-Невской Лавры) в деревню. Матушка до конца своих дней ухаживала за мужем: так они оказались вместе и после пострига.

Но один случай произвел на меня особое впечатление. На Волыни в селе Копачевка полвека прожила одинокая тихая, скромная женщина Алевтина Захарчук. Односельчане называли ее матушкой. Но мало кто знал, насколько точно это «прозвище»: она 5 лет была женой священника Сергия Захарчука, пока в 1943-м году он не принял мученическую смерть на Холмщине и был канонизирован в сонме мучеников Холмских и Подляшских (Польская православная Церковь). Они дружили с детства, потом полюбили друг друга. А когда он решил, что станет священником, уехали в Литву, где и была совершена хиротония. Помнила Алевтина не только счастливые дни, но и что в ночь расправы над мужем она поехала к маме — забирать новое платье на праздник у швеи. А о канонизации мужа Алевтина узнала от соседей. Ее никто не пригласил, да если бы и позвали, не было ни денег на поездку, ни загранпаспорта. Перепала живой жене святого только книжечка с описанием мученического подвига мужа. По ней Алевтина Захарчук всегда молилась ему, как своему покровителю, домашнему святому.

Разговор о "несвятых святых" я бы хотела закончить рассказом еще об одной матушке. "Жена у меня ангел", — писал о писал о своей супруге Елизавета Константиновне протоиерей Иоанн Сергиев (канонизированный Русской православной церковью как святой праведный Иоанн Кронштадтский. Сегодня он один из самых известных и почитаемых святых в России). Спору нет, Елизавета Константиновна действительно была ангелом. Узнать в первую брачную ночь, что брак будет формальным, поскольку муж женился на ней, чтобы стать священником (в монастыре Иоанн жить не хотел, а монашества на приходе тогда не практиковалось, как и целибатство — неженатые священники, но и не монахи).

Даже для моего христианского сознания этот подвиг неподъемен. Для Елизаветы Константиновны, кажется, тоже было сложно принять эту установку будущего святого: когда уговоры перестали помогать, она написала в Священный Синод. И тот обязал отца Иоанна жить с супругой. Но Сергиев твердо стоял на своем, а механизмов управления непокорным священником у Синода не было: к тому времени он уже стал настолько известен, что любое наказание могло вызвать сильное недовольство среди духовых детей старца.

Елизавета Константиновна прожила рядом с мужем 53 года. Мне кажется этот подвиг одновременно проявлением высочайшего смирения, настоящей праведности, высочайшей любви. И, конечно, бескровной жертвой.

Словом, достойным рассмотрения в Комиссии по канонизации.

Что такое помянник и церковная записка «О здравии» и «Об упокоении»

Церковная записка, подаваемая «О здравии» или «Об упокоении», — это сравнительно недавнее явление.

В тех семьях, где с уважением относятся к традициям православного благочестия, имеется помянник, особая книжечка, в которую записывают имена живых и умерших и которая подается во время богослужения для поминовения. Книжки помянников и сейчас можно приобрести в храмах или магазинах православной книги.

Помянник — это запись на память потомству о живших на земле предках, что делает помянник книгой, важной для каждого христианина и заставляет относиться к ней с уважением. Помянники хранят в чистоте и опрятности, около домашних икон. Церковная записка, в сущности, — разовый помянник и требует к себе такого же уважения.

Записка, подаваемая без изображения креста, написанная неряшливым, неразборчивым почерком, с множеством имен, свидетельствует о непонимании священной важности и высокого назначения записей имен живых и усопших для их поминовения.

Между тем, помянники и записки как по своему внешнему виду, так и по употреблению, могут быть названы богослужебными книжками: ведь на них изображают святой крест, они вносятся в алтарь, читаются во время Божественной литургии перед святым Престолом.

В чем преимущество молитв о наших родных и близких в храме

Домашняя молитва, как правило, не имеет такой благодатной силы как молитва общая, совокупная, то есть молитва Церкви.

Церковная молитва — эта та молитва, о которой Господь сказал: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18, 19-20).

В храме для совместной молитвы собираются верующие. В храме таинственно пребывает Сам Бог. Храм — дом Бога. В храме священники приносят Святейшую Бескровную Жертву. Еще в ветхозаветные времена молитвы сопровождались принесением в жертву животных во очищение от грехов и умилостивление Бога.

В Церкви же Нового Завета жертвоприношения животных не существует, ибо «Христос умер за грехи наши» (1 Кор. 15, 3). «Он и есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1 Ин. 2,2).

Он принес в жертву за всех Свою Пречистую Кровь и Плоть и установил на Тайной Вечери совершать, в воспоминание о Нём, принесение под видом бескровных даров — хлеба и вина, — Его Пречистой Плоти и Крови во оставление грехов, что и совершается в храмах на Божественной литургии.

Как в Ветхом Завете к молитвам присоединялись жертвы, так и теперь в храмах, кроме молитвы, возносится Святейшая Бескровная Жертва — святое Причастие. Церковная молитва имеет особенную силу еще и потому, что она возносится священником, специально поставленным для того, чтобы совершать священнодействия, возносить за людей молитвы и жертвы Богу.

«Я вас избрал и поставил вас, — говорит Спаситель Своим Апостолам, — чтобы… чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам» (Ин. 15, 16).

Данные от Господа апостолам права и возложенные на них обязанности и полномочия они передали поставленным ими преемникам: епископам и пресвитерам, завещав им и власть, и право, и непременный долг прежде всего… «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» (1 Тим. 2,1).

Потому святой апостол Иаков и говорит христианам: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним» (Иак. 5, 14). Святой праведный Иоанн Кронштадтский вспоминал, как его, еще молодого священника, незнакомая женщина попросила помолиться об успехе одного ее дела.

— Я не умею молиться, — смиренно отвечал отец Иоанн.
— Помолитесь, — продолжала просить женщина. — Я верю, что по вашим молитвам Господь поможет мне.

Отец Иоанн, видя, что она возлагает такие большие надежды на его молитву, еще больше смутился, снова утверждая, что он не умеет молиться, но женщина сказала:
— Вы, батюшка, только помолитесь, я вас прошу, как умеете, а я верю, что Господь услышит.

Отец Иоанн стал поминать за литургией эту женщину. Через некоторое время батюшка снова встретил ее, и она сказала:
— Вот вы, батюшка, только помолились за меня, и Господь послал мне по вашим молитвам, что я просила.

Этот случай так повлиял на молодого священника, что он понял всю силу иерейской молитвы.

Кого нужно и можно поминать в записках

В записках, подаваемых для поминания, пишут имена только тех, кто крещен в Православной Церкви.
Первая записка, подаваемая нами, — «О здравии».

Понятие «здравие» включает не только здоровье, физическое состояние человека, но и его духовное состояние, материальное благополучие. И если мы молимся о здравии человека, который сделал много зла, то это не значит, что мы молимся о том, чтобы он и в дальнейшем пребывал в таком же состоянии — нет, мы молим Бога, чтобы Он переменил его намерения и внутреннюю неустроенность, сделал так, чтобы наш недоброжелатель или даже враг стал пребывать в гармонии с Богом, с Церковью, с окружающими.

В эту записку следует записать всех, кому мы желаем здравия, спасения и благоденствия.
Слово Божие учит, что каждому необходимо молиться не только за себя, но и за других: «молитесь друг за друга» (Иак. 5, 16). На этой общей молитве друг за друга и строится Церковь.
В императорской России все молебны начинались с имени Государя Императора, от «здравия» которого зависела судьба не только России, но и каждой семьи, каждого православного. Сейчас мы должны первым написать имя нашего Патриарха, а за ним — Архипастыря, Преосвященного Архиерея, поставленного от Бога духовного владыку, заботящегося и приносящего Господу молитвы и жертвы за врученную ему паству.
Так поступают многие христиане, так учит Священное Писание: «прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 1-4).
Затем пишется имя вашего духовного отца, священника, который вас наставляет, заботится о спасении вашей души, молит о вас Господа: «Поминайте наставников ваших» (Евр. 13,7).

Затем пишутся имена родителей, свое имя, имена членов своей семьи, близких и родных. Каждый должен молиться о здравии и благополучии своей семьи: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5,8).
За своей семьей и родными впишите имена ваших благодетелей. Если они сделали вам добро, то и вы должны желать и молить для них добра и блага у Господа, чтобы не оставаться перед ними в долгу: «отдавайте всякому должное… Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон» (Рим. 13,7-8).
Наконец, если у вас есть недоброжелатель, обидчик, завистник или даже враг, впишите его имя для молитвенного поминовения, по заповеди Господа: (любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 44).

Молитва за врагов, за враждующих — великая сила для прекращения вражды и водворения мира. Сам Спаситель молился за врагов. Известно множество случаев, когда один из враждующих вписывал имя своего недоброжелателя в записку о здравии рядом со своим именем — и вражда прекращалась, бывший враг становился доброжелателем.

Вторая записка, подаваемая нами, — «О упокоении».

В ней мы пишем имена усопших сродников, знакомых, учителей, благожелателей, всех, кто нам дорог.
Как молимся мы о живых, так должны молиться и за умерших — и не только за ближайших сродников, но и за весь свой род, за всех, кто сделал нам добро в земной жизни, помог, научил.
Умершие, хотя и отошли от нас, хотя и пребывают плотью в земле, а душой у Господа, не исчезли, продолжают жить невидимой для нас духовной жизнью пред очами Божиими, так как Сам Господь говорит в Святом Евангелии: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20, 38).
Мы верим, что наши усопшие сродники, а имен многих из них мы часто и не знаем, молятся о нас, своих потомках.
Мы, живущие на земле, составляем с отшедшими от нас одну Церковь, одно тело, имеющее Одну Главу — Господа Иисуса Христа. «Живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, — всегда Господни. Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (Рим. 14, 8-9).

Единство и общение наше с умершими особенно чувствуется во время усердной молитвы за них. Она производит на душу молящегося чрезвычайно глубокое действие и впечатление, доказывая действительное общение души молящегося с душами тех, за кого возносится молитва.

Как совершается в Церкви поминовение живых и усопших на проскомидии

Как же совершается в храме возношение Жертвы по нашим запискам?
Приготовление к Ней начинается во время проскомидии.
Проскомидия — это часть литургии, во время которой приготовляют хлеб и вино для таинства.

В переводе с греческого это слово означает «принесение» — древние христиане сами приносили в храм хлеб, вино, необходимые для литургии.

Проскомидия, символизирующая рождество Иисуса Христа, совершается в алтаре скрытно для верующих, находящихся в храме, — так же, как скрытно, неведомо для мира произошло рождение Спасителя.
Для проскомидии употребляется пять особых просфор.

Из первой просфоры после особых молитв священник вырезает середину в форме куба — этой части просфоры придано название Агнец. Эта просфора, «агничная», полагается на дискос, круглое блюдо на подставке, символизирующее ясли, в которых родился Спаситель. Агничная просфора и служит собственно для Причащения.

Из второй просфоры, «богородичной», священник вынимает часть в честь Божией Матери. Эта частица укладывается на дискосе по левую сторону от Агнца.

Из третьей просфоры, «девятичинной», вынимаются девять частиц — в честь святых: Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, святителей, мучеников и преподобных, бессребреников, Иоакима и Анны и того святителя, имени которого совершается литургия. Эти вынутые частицы полагаются по правую сторону от Агнца, по три частицы в ряд.

После этого священнослужитель приступает к четвертой просфоре, из которой вынимают частицы о живых — о Патриархе, епископах, пресвитерах и диаконах. Из пятой просфоры вынимают частицы об усопших — Патриархах, создателях храмов, епископах, священниках.

На дискос укладываются и эти вынутые частицы — сначала за живых, ниже — за усопших

Затем священником вынимаются частицы из просфор, поданных верующими.
В это время и читаются поминания — записки, книжки-помянники, которые поданы нами в свечной ящик на проскомидию.
После прочтения каждого имени, указанного в записке, священнослужитель вынимает частицу просфоры, говоря: «Помяни, Господи, (указывается написанное нами имя)».
Эти вынутые по нашим запискам частицы также кладутся на дискос вместе с частицами, вынутыми из богослужебных просфор.
Это — первое, невидимое молящимися поминовение тех, чьи имена написаны в поданных нами записках.
Итак, частицы, вынутые по нашим запискам, лежат на дискосе, рядом с частицами, вынутыми из особых богослужебных просфор.

Это — великое, святое место! Частицы, лежащие в этом порядке на дискосе, символизируют всю Церковь Христову.

«На проскомидии образно представляется собранной около Агнца, вземлющего грехи мира, вся Церковь небесная и земная… Какая тесная связь находится между Господом и святыми Его, между Ним и благочестно живущими на земле и умершими в вере и благочестии: помни, какая тесная связь между нами и святыми и умершими во Христе, и всех возлюби, как членов Господа и своих членов — пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский о частицах, вынутых из просфор и возложенных на дискос. — В какой близости друг к другу находятся и небожители и землежители, и Божия Матерь и все святые, и все мы, православные христиане, когда совершается божественная, всемирная, пренебесная, всеобщительная Литургия! Боже мой! Какое прерадостное, животворное общение!»

Многие считают, что частицы, приносимые о живых и умерших, являются очистительной жертвой наших грехов.

Это — заблуждение. От греха можно очиститься только покаянием, исправлением жизни, милостью, добрыми делами.

Частицы, вынутые из поданных нами просфор, не освящаются в тело Господне, при извлечении их не бывает воспоминание Христовых страданий: при возношении Святого Агнца, во время возглашения «Святая Святым» эти частицы не поднимаются для таинственного воздвижения на крест с плотью Спасителя. Эти частицы не даются в приобщение Плоти Спасителя. Для чего же они приносятся? Для того, чтобы посредством их верующие, имена которых написаны в наших записках, получили благодать, освящение и отпущение грехов от приносимой на Престоле очистительной жертвы.

Частица, вынутая из нашей просфоры, возлежа возле пречистого Тела Господня, будучи внесена в потир, напоена Божественной кровью, вся исполняется святыни и духовных дарований и ниспносылает их тому, о имени которого воз носится. После того, как все причастники приобщатся Святых Тайн, диакон влагает в потир возлежащие на дискосе частицы о святых, о живых и мертвых.

Это делается для того, чтобы святые в ближайшем соединении с Богом воз- радовались на небесах, живые же и мертвые, чьи имена указаны в записках, омывшись самой Пречистой кровью Божия Сына, получили оставление грехов и жизнь вечную.

Об этом говорят и слова, произносимые при этом священником: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровию Твоею Честною».

Вот почему необходимо совершать поминовение живых и усопших именно в Церкви, на литургии — ведь именно здесь происходит очищение Кровию Христовой совершаемых нами ежедневно грехов. Жертва, принесенная Господом нашим Иисусом Христом на Голгофе и ежедневно во время литургии приноси- мая на святом Престоле, является полной и совершенно исчерпывающей платой за наш долг Богу — и только она, подобно огню, может попалить в чело- веке все его прегрешения.

Что такое заказная записка

В некоторых храмах кроме обычных записок о здравии и о упокоении принимают заказные записки.
Заказная обедня о здравии с молебном отличается от обычного поминовения о здравии тем, что в дополнение к изъятию частицы из просфоры (что происходит при обычном поминовении) диакон гласно читает имена поминающихся на ектений, а затем эти имена повторяет священник перед престолом.

Но и на этом не оканчивается поминовение по заказной записке — после окончания литургии о них возносится молитва на молебне.

То же происходит и на заказной обедне о упокоении с панихидой — и здесь, после изъятия частиц с называнием имен усопших, диакон гласно произносит на ектений их имена, затем имена повторяет перед алтарем священнослужитель, а затем усопшие поминаются на панихиде, которая происходит после окончания литургии.

Сорокоусты — это молебен, который совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит изъятие частиц из просфоры.
«Сорокоусты, — пишет св. Симеон Солунский, — совершаются в воспоминание вознесения Господня, случившегося в сороковой день после воскресения, — и с той целью, чтобы и он (умерший), восстав из гроба, вознесся в сретение (то есть навстречу — ред.). Судии, был восхищен на облацех, и так был всегда с Господом».
Сорокоусты заказываются не только о упокоении, но и о здравии, особенно о тяжелобольных.
Молебен — это особое Богослужение, при котором просят Господа, Богородицу, святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. В храме молебны совершаются перед литургией и после нее, а также после утрени и вечерни.
Общественные молебны совершаются в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учения отроков, при стихийных бедствиях, в нашествии иноплеменников, при эпидемиях, в бездождие и т. д.

Другие молебны принадлежат к частному Богослужению и совершаются по просьбам и нуждам отдельных верующих. Часто во время этих молебнов происходит малое освящение воды.
Записка на молебен начинается с указания, какому святому возносится молебен, пишется, о здравии он или о упокоении. Затем перечисляются имена тех, о ком будет возноситься молебное пение.

Когда будете подавать записку на молебен, скажите служителю, заказываете ли вы водосвятный молебен — в этом случае совершается малое освящение воды, которая потом раздается верующим, — или же обычный, без водосвятия.
Можно заказать поминовение живых или усопших на месяц, на полугодие, на год.
В некоторых храмах и монастырях принимаются записки на вечное поминовение. Если вы подали заказную записку, то имена, написанные в записках, произносятся на молении вскоре после чтения Евангелия.
По окончании Евангелия начинается сугубая (то есть усиленная) ектения — общий вопль к Богу, троекратное «Господи, помилуй!»

Диакон призывает: «Рцем (то есть да скажем, будем молиться, говорить) вси от всея души, и от всего помышления нашего рцем!»
В двух прошениях мы усиленно просим Господа услышать нашу молитву и помиловать нас: «Господи, Вседержителю, Боже отец наших, молитися (то есть молится Тебе), услыши и помилуй. — Помилуй нас, Боже…»
Все находящиеся в храме просят о Патриархе, о епископе, о священнослужебном братстве (притче церковном) и о всей «во Христе братии нашей», о властях и воинстве… Церковь молится о милости (чтобы Господь умилостивился над нами), о жизни, мире, здравии, спасении, посещении (то есть чтобы Господь посетил, не оставил своими милостями), прощении, оставлении грехов рабов Божиих братии святого храма сего.

В последнем прошении сугубой ектений диакон усиленно призывает помолиться о плодоносящих и доброделающих во святом и всечестном храме сем, труждающихся (для храма), поющих и предстоящих людях, ожидающих от Бога великие и богатые милости. Плодоносящие и доброделающие — это верующие, которые приносят в храм все необходимое для Богослужения (елей, ладан, просфоры и прочее), которые жертвуют деньгами и вещами на благолепие храма, на содержание труждающихся в нем.

В определенные дни за сугубой ектенией следует особая ектения об умерших, в которой мы молимся за всех усопших отцов и братьев наших, просим Христа, бессмертного Царя и Бога нашего, простить им все прегрешения вольные и невольные, упокоить их в селениях праведных и, признавая, что нет человека, который бы не согрешил в своей жизни, умоляем Господа даровать нашим усопшим Царствие Небесное, где все праведные упокоеваются.
Во время ектений диакон произносит имена тех, кто указан в заказной записке, и призывает на них благословение Божие, а священник читает молитвы.
Затем священник произносит молитву перед Престолом, громко называя имена из записок.

Обычай чтения записок с именами во время сугубой ектений идет еще с древних, апостольских времен — «диакон поминает диптихи, сиречь помянник усопших». Диптихи — это две таблички, сделанные из бумаги или пергамента, сложенные как скрижали Моисея. На одной из них писались для чтения во время священнодействия имена живых, на другой — усопших.

Почему надо молиться об усопших

Наши отношения с ближними не прекращаются после их смерти. Смерть прерывает только видимое общение с ними. Но в Царстве Христовом смерти нет, а то, что мы называем смертью, есть переход из временной жизни в вечную.
Наши молитвы о усопших — это продолжение наших отношений с ближними. Мы, верующие в то, что наши усопшие не умерли, веруем и в то, что Премилосердный Господь по молитве нашей простит души, умершие хотя и во грехах, но с верой и надеждой на спасение.
Церковь — это живой организм, по выражению апостола Павла, Тело, Главу которого составляет Сам Господь Иисус Христос.
К Церкви принадлежат не только верующие, живущие на земле, но и те, кто скончался в правой вере.
Между живыми и усопшими должно происходить живое, органическое единение, — ведь и в живом организме все члены связаны друг с другом, каждый исполняет что-либо для жизнедеятельности всего организма.

Наша обязанность — заботиться о тех членах Церкви, которые окончили свое земное существование, и нашей молитвой облегчить состояние усопших.
Многие перед смертью не успели сподобиться таинства покаяния и святого причащения, умерли неожиданной или насильственной смертью. Усопшие уже не могут сами покаяться, дать милостыню. Только принесение о них Бескровной Жертвы, молитвы Церкви, милостыня и благотворение за них могут облегчить их загробную участь.

Поминовение усопших прежде всего составляет молитва за них — домашняя, и особенно церковная, соединенная с принесением бескровной жертвы на божественной литургии.
«Когда весь народ и священный лик стоит с воздаянием рук, и когда предлежит страшная жертва, то как не умолим Бога, прося за умерших?» — пишет святитель Иоанн златоуст.
Но кроме молитвы о усопших мы должны всячески проявлять милость и совершать благотворения, потому что «милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех» (Тов. 12, 9).
Святитель Иоанн Златоуст советует: «Почти умершего милостынями и благотворениями: ибо милостыня служит к избавлению от вечных мук».

Преподобная Афанасия, сказав, что «если грешны души усопших, то за благотворения живых в память их приемлют от Бога отпущение грехов», добавляет: «если праведны, то благотворительность за них служит к спасению самим благотворителям».

Поэтому необходимо, чтобы за наших усопших как можно чаще возносилась молитва и Бескровная Жертва.
Принесение за умерших Бескровной Жертвы облегчает их участь, хотя бы они были уже и в аду, ибо Бескровные Дары, приносимые к жертву, пресуществляются в Плоть и Кровь Христовы, так что Он Сам приносится в жертву ради спасения нашего.

Как правильно поминать усопших

Обычай поминать усопших встречается уже в Церкви ветхозаветной. С особой ясностью о поминовении усопших упоминают Постановления Апостольские. В них мы находим как молитвы за усопших при совершении евхаристии, так и указание на дни, в которых особенно необходимо поминать усопших: третий, девятый, сороковой, годовой.

Таким образом, поминовение усопших — это апостольское установление, оно соблюдается во всей Церкви и литургия за усопших, принесение о спасении их Бескровной Жертвы есть самое сильное и действенное средство к испрашению усопшим милости Божией.
Церковное поминовение совершается только о тех, кто был крещен в православной вере. Панихиды по самоубийцам, а также по не крещенным в православной вере, не совершаются. Тем более эти лица не могут быть поминаемы на литургии. Святая Церковь возносит непрестанные молитвы об отшедших отцах и братьях наших при всяком богослужении и особенно литургии.

Но кроме этого Святая Церковь творит в определенные времена особое поминовение всех от века преставлыпихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнуты внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды называются вселенскими. В субботу мясопустную, перед сырной неделей, накануне воспоминаний Страшного суда, мы молим Господа, чтобы Он явил Свою милость всем усопшим в день, когда наступит Страшный суд.

В эту субботу Православная Церковь молится о всех усопших в Православной вере, когда бы и где бы ни жили они на земле, кем бы ни были по своему социальному происхождению и положению в земной жизни.

Молитвы возносятся о людях «от Адама до днесь усопших в благочестии и правой вере».
Три субботы Великого Поста — субботы второй, третьей, четвертой недель Великого поста — установлены потому, что во время преждеосвященной литургии не бывает такого поминовения, какое совершается во всякое другое время года. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви, и установлены эти родительские субботы. Церковь во время Великого поста ходатайствует об усопших, чтобы и им Господь простил грехи и воскресил их в жизнь вечную.
В Радоницу — вторник второй седмицы по Пасхе — с усопшими делятся радостью Воскресения Господа, в надежде воскресения и наших усопших. Сам Спаситель сошел во ад проповедать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название «радуница», или «радоница».

Троицкая родительская суббота — в этот день Святая Церковь призывает нас совершать поминовение усопших, чтобы спасительная благодать Святого Духа очистила грехи душ всех от века усопших праотцов, отцов и братий наших и, ходатайствуя о собрании всех в Царство Христово, молясь об искуплении живых, о возвращении пленения душ их, просит «упокоить души прежде отшедших на месте прохлаждения, яко не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже сущий во аде исповедания дерзнут принести Тебе: но мы, живые, благословим Тя и молим, и очистительный молитвы и жертвы приносим Тебе о душах наших».
Димитриевская родительская суббота — в этот день совершается поминовение о всех православных убиенных воинах. Оно установлено святым благоверным князем Димитрием Донским по внушению и благословению преподобного Сергия Радонежского в 1380 году, когда он одержал славную, знаменитую победу над татарами на Куликовом поле. Поминовение совершается в субботу перед Димитриевым днем (26 октября по старому стилю). Впоследствии в эту субботу православные христиане стали творить поминовение не только воинов, за веру и отечество положивших свою жизнь на поле брани, но вместе с ними и за всех православных христиан.
Поминовение усопших воинов совершается Православной Церковью 26 апреля (9 мая по новому стилю), в праздник победы над фашистской Германией, а также 29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи.
Обязательно надо поминать усопшего в день его смерти, рождения и именин. Дни поминовения надо проводить чинно, благоговейно, в молитве, благотворении нищим и близким, в размышлении и о нашей смерти и будущей жизни.
Правила подачи записок «О упокоении» такие же, как и записок «О здравии».

«На ектений же больше поминаются новопреставленные или значительные строители обители, и то не более одно или два имя. Но проскомидия самое важное поминовение, ибо вынутые части за усопших погружаются в кровь Христову и очищаются грехи сею великою жертвою; а когда случается память кого из родных, то можешь подать записку и помянуть на ектений», — писал в одном из писем преподобный Макарий Оптинский.

Как часто следует подавать записки для поминания

Молитва Церкви и Святейшая Жертва привлекают на нас милость Господа, очищающую и спасающую нас.
Мы всегда, и при жизни, и по смерти, нуждаемся в милости Божией к нам. Поэтому удостаиваться молитв Церкви и принесения о нас или наших близких, живых и усопших, жертвы Святых Даров, необходимо как можно чаще, и обязательно в те дни, которые имеют особое значение: в день рождения, день крещения, день именин как своих, так и членов своей семьи.
Почитая память святого, чье имя мы носим, мы этим призываем своего покровителя на молитву и ходатайство пред Богом, потому что, как говорится в Священном Писании, много может усиленная молитва праведного (Иак. 5, 16).
Обязательно надо подавать записку на поминание в дни рождения и крещения вашего ребенка.
За этим должны тщательно следить матери, ибо забота о ребенке составляет ил святой долг.
Влечет ли нас к себе грех, овладевает ли нами какая страсть, искушает ли диавол, постигает ли нас отчаяние или неутешная скорбь, посетили беда, нужда, болезнь — в таких случаях молитва Церкви с принесением Бескровной Жертвы служит самым верным средством к избавлению, укреплению и утешению.

Памятка желающему подать записку о живых и усопших

1. Записки надо подавать до начала литургии. Лучше всего записки о поминании подать вечером или рано утром, до начала службы.
2. Вписывая имена живых и усопших, поминайте их в процессе писания с искренним желанием им блага, от чистого сердца, стараясь припомнить того, чье имя вы вписываете — это уже молитва.
3. Записка должна содержать не более пяти-десяти имен. Если вы хотите помянуть многих своих родных и близких — подайте несколько записок.
4. Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»).
Первыми указываются имена архиереев и иереев, причем указывается их сан — например, «о здравии» епископа Тихона, игумена Тихона, иерея Ярослава, затем пишите свое имя, своих родных и близких.
То же относится и к запискам «о упокоении» — например, митрополита Иоанна, протоиерея Михаила, Александры, Иоанна, Антония, Илии и т.д.
6. Все имена должны быть даны в церковном написании (например Георгия, а не Юрия) и полностью (например Александра, Николая, но не Саши, Коли)
7. В записках не указываются фамилии, отчества, звания и титулы, степени родства.
8. Ребенок до 7 лет в записке упоминается как младенец — младенца Иоанна.
9. Если хотите, в записках о здравии перед именем можно упомянуть «болящего», «воина», «путешествующего», «заключенного». Не пишут в записках — «страждущего», «озлобленного», «нуждающегося», «заблудшего».
10. В записках «О упокоении» усопший в течение 40 дней по кончине именуется «новопреставленный». Допускается в записках «О упокоении» написание перед именем «убиенный», «воин», «приснопамятный» (день смерти, день именин усопшего).

Записки на молебен или панихиду, которые совершаются после окончания литургии, подаются отдельно.

Мы уже говорили, что литургия — главное, самое важное богослужение, во время него совершается Таинство Евхаристии , или Таинство причащения . Это Таинство впервые совершил Сам Господь наш Иисус Христос накануне Своих страданий, в Великий Четверг. Спаситель, собрав всех апостолов вместе, воздал хвалу Богу Отцу, взял хлеб, благословил его и преломил. Он дал его святым апостолам со словами: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое. Потом Он взял чашу с вином, благословил ее и дал апостолам, сказав: Пейте от нее все: ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф 26, 28). Господь также заповедовал апостолам: Сие творите в Мое воспоминание (Лк 22, 19). Апостолы и после воскресения Христа и вознесения Его на Небо совершали Таинство причащения. Во время Евхаристии (греч. благодарение ) каждый раз реально совершается то, что Господь совершил на Тайной Вечери. Мы таинственно, под видом хлеба и вина, причащаемся Самого Божества — Тела и Крови Спасителя . Он в нас пребывает, и мы пребываем в Нем, как сказал Господь (см.: Ин 15, 5).

Евхаристия называется еще Бескровной жертвой , потому что она есть образ той жертвы, которую Господь Иисус Христос принес за нас на Голгофе. Он совершил ее единожды, пострадав за грехи мира, воскрес и вознесся на Небо, где воссел одесную Бога Отца. Жертва Христова была принесена один раз и повторяться не будет. С установлением Нового Завета ветхозаветные жертвоприношения прекратились, и теперь христиане совершают Бескровную жертву в воспоминание жертвы Христовой и для приобщения Его Тела и Крови.

Ветхозаветные жертвоприношения были лишь тенью, прообразом Божественной жертвы. Ожидание Искупителя, Освободителя от власти диавола и греха — главная тема всего Ветхого Завета, и для нас, людей Нового Завета, жертва Христа, искупление Спасителем грехов мира — основа нашей веры.

Святые Дары — это огонь, пожигающий всякий грех и всякую скверну, если человек стремится причащаться достойно. Мы причащаемся во исцеление души и тела. Приступая к причащению, нужно делать это с благоговением и трепетом, осознавая свою немощь и недостоинство. «Хотя ясти (вкушать), человече, Тело Владычне, страхом приступи, да не опалишися: огнь бо есть», — говорится в молитвах ко Святому причащению.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет о том, как Господь вразумил одного юношу, Дмитрия Шепелева, и показал, что в святом причастии подается подлинное Тело Спасителя: «Он воспитывался в Пажеском корпусе. Однажды в Великий пост, когда пажи говели и уже приступали к Святым Тайнам, юноша Шепелев выразил шедшему возле него товарищу свое решительное неверие, чтоб в чаше были Тело и Кровь Христовы. Когда ему преподаны были тайны, он ощутил, что во рту у него мясо. Ужас объял молодого человека: он стоял вне себя, не чувствуя сил проглотить частицу. Священник заметил происшедшее в нем изменение и приказал ему войти в алтарь. Там, держа во рту частицу и исповедуя свое согрешение, Шепелев пришел в себя и употребил преподанные ему Святые Тайны» («Отечник»).

Нередко людям духовным, подвижникам во время совершения Евхаристии бывали явления небесного огня, сходящего на Святые Дары. Да, Таинство причащения, Евхаристия — величайшее чудо и тайна, а также величайшая милость нам, грешным, и видимое свидетельство того, что Господь установил с людьми Новый Завет в Крови Его (см.: Лк 22, 20), принеся за нас жертву на кресте, умер и воскрес, духовно воскресив Собою все человечество. И мы можем теперь причащаться Его Тела и Крови во исцеление души и тела, пребывая во Христе, и Он будет «пребывать в нас» (см.: Ин 6, 56) .

Происхождение литургии

Таинство причащения, Евхаристия, с древности получило также именование литургия , что с греческого переводится как общее дело, общее служение .

Святые апостолы, ученики Христовы, приняв от своего Божественного Учителя заповедь совершать Таинство причащения в воспоминание о Нем, после Его вознесения стали совершать преломление хлеба — Евхаристию. Христиане постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян 2, 42).

Чин литургии формировался постепенно. Вначале апостолы совершали Евхаристию по тому самому порядку, которому научил их Учитель. В апостольские времена Евхаристия была соединена с так называемыми агапами , или трапезами любви. Христиане вкушали пищу и пребывали в молитвах и братском общении. После вечери совершалось преломление хлеба и причащение верующих. Но потом литургия была отделена от трапезы и стала совершаться как самостоятельное священнодействие. Евхаристию стали совершать внутри священных храмов. В I-II веках порядок литургии, видимо, не был записан и передавался изустно.

Какие бывают литургии

Постепенно в разных местностях стали складываться свои литургические чины. В иерусалимской общине служилась литургия апостола Иакова . В Александрии и Египте совершалась литургия апостола Марка . В Антиохии — литургии святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста. Все эти литургии едины по своему смыслу и значению, но отличаются текстами молитв, которые возносит священник при освящении Святых Даров.

Сейчас в практике Русской Православной Церкви обычно совершаются три чина литургии . Это литургия святителя Иоанна Златоуста, литургия святителя Василия Великого и литургия святителя Григория Двоеслова .

Эта литургия совершается во все дни года, кроме первых пяти воскресений Великого поста и будничных великопостных дней. Святой Иоанн Златоуст составил чин своей литургии на основании прежде составленной литургии святителя Василия Великого , но сократил некоторые молитвы.

Литургия святителя Василия Великого

По сказанию святого Амфилохия, епископа Иконийского, святитель Василий Великий просил у Бога «дать ему силу духа и разума совершать литургию своими словами. По шестидневной пламенной его молитве Спаситель явился ему чудесным образом и исполнил его прошение. Вскоре Василий, проникшись восторгом и божественным трепетом, начал возглашать: “Да исполнятся уста моя хваления”, “Вонми, Господи Иисусе Христе Боже наш, от Святаго жилища Твоего” и прочие молитвы литургии».

Литургия святителя Василия совершается десять раз в году :

накануне Рождества Христова и Крещения (в так называемый Рождественский и Крещенский Сочельники), в день памяти святителя Василия Великого 1 января (14 января по новому стилю), в первые пять воскресений Великого поста, в Великий Четверток и в Великую Субботу.

Литургия святителя Григория Двоеслова, или литургия Преждеосвященных Даров

Во время святой Четыредесятницы Великого поста в будние дни прекращается служение полной литургии. Пост — время покаяния, плача о грехах, когда из богослужения исключаются всякая праздничность и торжественность. И поэтому по правилам церковным в среду и пятницу Великого поста совершается литургия Преждеосвященных Даров . Святые Дары, которыми причащаются верующие, освящаются на литургии в воскресенье.

В некоторых Поместных Православных Церквах в день памяти святого апостола Иакова (23 октября по старому стилю) служится литургия по его чину.

Последовательность и символическое значение литургии

Порядок совершения полной литургии (то есть не литургии Преждеосвященных Даров) таков. Вначале приготовляется вещество для совершения Евхаристии. Затем верующие готовятся к Таинству. И, наконец, совершается само Таинство — освящение Святых Даров и причащение верующих. Божественная литургия, таким образом, имеет три части: проскомидия; литургия оглашенных; литургия верных .

Проскомидия

Слово это греческое и в переводе означает принесение . В древности члены первохристианской общины сами приносили перед литургией все нужное для Таинства: хлеб и вино. Хлеб, употребляемый при совершении литургии, имеет название просфоры, что значит приношение (в древности сами христиане приносили хлебы на литургию). В Православной Церкви Евхаристия совершается на просфорах, приготовленных из квасного (дрожжевого) теста.

Для проскомидии употребляется пять просфор в память о чудесном насыщении Христом пяти тысяч человек.

Для причащения употребляется одна просфора (агничная). Ибо и Господь причастил апостолов, преломив и раздав один хлеб. Святой апостол Павел пишет: один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор 10, 17). Агнец раздробляется после преложения Святых Даров, и им причащаются священнослужители и все готовившиеся к причастию. Вино при совершении литургии употребляется красное, виноградное, так как оно напоминает цвет крови. Вино смешивается с небольшим количеством воды в знак того, что из прободенного ребра Спасителя истекли кровь и вода.

Проскомидия совершается в самом начале литургии в алтаре во время чтения чтецом часов. Возглас «Благословен Бог наш» , предваряющий чтение третьего часа , является также начальным возгласом проскомидии. Перед литургией совершается последование третьего и шестого часов .

Проскомидия — очень важная часть Божественной литургии, и приготовление Даров для освящения имеет глубокое символическое значение.

Напомним: проскомидия совершается на жертвеннике .

Из Агничной просфоры священник специальным ножом, который называется копием , вырезает середину в форме куба. Эта часть просфоры имеет название Агнец в знак того, что Господь, как Непорочный Агнец, был заклан за наши грехи. С нижней части Агнец надрезается крестообразно со словами: «Жрется (то есть приносится в жертву) Агнец Божий вземляй грехи мира, за мирской живот (жизнь) и спасение». Священник копием прободает правую сторону Агнца, произнося слова: один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его (Ин 19, 34-35).

С этими словами вливается в потир вино, смешанное с водой. Приготовление Даров на проскомидии имеет несколько значений. Тут вспоминается рождение Спасителя, пришествие Его в мир и, конечно же, Голгофская жертва на Кресте, а также погребение.

Приготовленный Агнец и частицы, вынутые из четырех других просфор, символизируют всю полноту Церкви небесной и земной. После приготовления Агнца он полагается на дискосе.

Священник из второй просфоры вынимает треугольную частицу в честь Пресвятой Богородицы и полагает ее по правую сторону от Агнца. Из третьей просфоры вынимаются частицы в честь святого Иоанна Предтечи, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребреников, святых, чья память совершается Церковью в этот день, родителей Богородицы, святых праведных Иоакима и Анны, и того святителя, чья литургия совершается.

Из двух следующих просфор вынимаются частицы за живых и усопших православных христиан.

В алтарь на проскомидию верующие подают записки о здравии и о упокоении. За людей, чьи имена содержатся в записках, также вынимают частицы.

Все частицы полагают в определенном порядке на дискосе.

Священник, покадив, ставит на дискосе над Агнцем и частицами звездицу. Дискос знаменует и вифлеемскую пещеру, и Голгофу, звездица — звезду над пещерой и крест. Священник кадит специальные покровцы и полагает их поверх дискоса и потира в знак того, что Христа положили во гробе и повили Его тело пеленами. Эти пелены также символизируют пелены рождественские.

Значение поминовения на проскомидии

В конце Божественной литургии, после причащения верующих, священник всыпает частицы, вынутые из просфор на проскомидии, в святую Чашу со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих» .

Молитва на проскомидии о здравии и упокоении с изъятием за них частиц, а потом погружение их в потир — высшее поминовение в Церкви. За них приносится Бескровная жертва. Они тоже участвуют в литургии.

У мощей святителя Феодосия Черниговского нес послушание иеромонах Алексий (1840-1917), будущий старец Голосеевского скита Киево-Печерской лавры (ныне прославлен как местночтимый святой). Он утомился и задремал у раки. Во сне ему явился святитель Феодосий и поблагодарил за труды. Он попросил помянуть на литургии его родителей, иерея Никиту и матушку Марию. Когда иеромонах Алексий спросил святого, как он может просить молитв священника, когда сам стоит перед Престолом Божиим, святитель Феодосий сказал: «Приношение на литургии сильнее моих молитв».

Святитель Григорий Двоеслов рассказывает о том, что после смерти нерадивого монаха, страдавшего сребролюбием, он повелел отслужить по усопшему тридцать заупокойных литургий, а братии — творить общую молитву о нем. И вот после совершения последней литургии этот монах явился своему родному брату и сказал: «Доселе, брат, я жестоко и страшно страдал, теперь же мне хорошо и я нахожусь во свете».

Литургия оглашенных

Вторая часть литургии имеет название литургии оглашенных . В древности люди, чтобы принять святое крещение, проходили весьма длительную подготовку. Они изучали основы веры, ходили в церковь, но молиться на литургии они могли только до перенесения Даров с жертвенника на престол. Оглашенные, а также кающиеся, отлученные за тяжелые грехи от причастия, должны были выйти в притвор храма.

После возгласа священника: «Благословено Царство Отца, и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков» — хор поет: «Аминь». Произносится мирная, или великая, ектения. Начинается она словами: «Миром Господу помолимся» . Слово «миром» говорит нам о том, что мы должны совершать моление в мире, примирившись с ближними, только тогда Господь примет наши молитвы.

Мирная ектения охватывает все стороны нашего бытия. Мы молимся: о мире всего мира, о святых церквях, о храме, где совершается служба, о епископах, пресвитерах, диаконах, о стране нашей, властях и воинах ее, о благорастворении воздухов и изобилии земных плодов, необходимых для пропитания. Здесь мы также просим у Бога помощи всем путешествующим, больным и находящимся в пленении.

Литургия — это общее дело , и молитва на ней совершается соборно, то есть всем верующим народом, «едиными устами и единым сердцем». Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф 18, 20), — говорит нам Господь. И по уставу священник не может совершать литургию один, с ним должен молиться хотя бы один человек.

После великой ектении поются псалмы, называемые антифонами , так как их положено петь на двух клиросах попеременно. Псалмы пророка Давида входили в состав ветхозаветного богослужения и составляли значительную часть песнопений в службе первохристианской. После второго антифона всегда поется песнопение: «Единородный Сыне...» — о пришествии в мир Христа Спасителя, Его вочеловечении и искупительной жертве. Во время пения евангельских заповедей блаженства из Нагорной проповеди Христа открываются царские врата и совершается малый вход, или вход с Евангелием . Священник или диакон, возвышая Евангелие, знаменуя им в царских вратах крест, возглашает: «Премудрость, прости!» В переводе с греческого прости значит прямо . Это сказано как напоминание нам о том, что нужно быть внимательными в молитве, стоять прямо.

Также здесь говорится о той премудрости, которую несет нам Божественное Евангелие и проповедь Господа, ибо Евангелие выносится из алтаря в знамение того, что Христос вышел на проповедь и несет Благую весть миру.

После пения тропарей, посвященных празднику, данному дню, святым дня и храма, поется Трисвятое : «Святый Боже...» В Рождество Христово, Крещение Господне, Пасху и пасхальную седмицу, в день Святой Троицы, а также в субботу Лазареву и Великую вместо Трисвятого поется: «Елицы (которые) во Христа крестистеся (крестились), во Христа облекостеся (облеклись). Аллилуиа». В древности оглашенные принимали крещение традиционно в эти праздники. В праздник Воздвижения Креста Господня и неделю Крестопоклонную Великого поста вместо Трисвятого поется: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».

К внимательному чтению Апостола и Евангелия нас готовят возгласы «Вонмем» и «Премудрость, прости, услышим Святаго Евангелия». После евангельского чтения следует сугубая (усиленная) ектения, на которой кроме различных молений о священноначалии, властях, воинстве и всех верующих происходит поименное поминовение тех, кто подал свои записки на литургию: их имена возглашают священнослужители, и весь народ вместе с ними молится о здравии и спасении рабов Божиих, «всех зде ныне поминаемых».

Во время сугубой ектении священник раскрывает на престоле святой антиминс .

После произнесенной сугубой ектении часто добавляется ектения об умерших . Во время нее мы молимся о всех прежде почивших отцах, братиях и сестрах наших, просим у Бога прощения их вольных и невольных грехов и водворения их в небесных обителях, где упокояются все праведные.

Далее следует ектения об оглашенных . У некоторых эта часть службы вызывает недоумение. Действительно, той практики оглашения, подготовки к крещению, которая была в древней Церкви, сейчас нет. Сегодня мы, как правило, крестим людей после одной-двух бесед. Но все-таки оглашенные, готовящиеся принять православную веру, есть и сейчас. Немало людей, которые еще не приняли крещение, но тянутся, идут к Церкви. О них мы и молимся, чтобы Господь укрепил их благое намерение, открыл им Свое «Евангелие правды» и присоединил к Святой Соборной и Апостольской Церкви.

В наше время много людей, крещенных когда-то, в детстве, родителями или бабушками, но совершенно не просвещенных. И о том, чтобы Господь «огласил их словом истины» и привел в ограду церковную, и нужно молиться на этой ектении.

После слов «Оглашенные, изыдите» готовящиеся к крещению и кающиеся выходили из храма, ибо начиналась главная часть Божественной литургии. При этих словах мы должны особенно внимательно заглянуть в свою душу, изгнать из нее все обиды и вражду на ближних, а также все житейские суетные помышления, чтобы с полным вниманием и благоговением молиться за литургией верных.

Литургия верных

Эта часть службы начинается после призыва оглашенным удалиться из храма. Далее следуют две краткие ектении. Хор начинает петь Херувимскую песнь . Если переложить ее на русский язык, она будет читаться так: «Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая Животворящей Троице Трисвятую песнь, отложим теперь попечение о всем житейском, чтобы воспринять Царя всех, Которого окружают ангельские Силы. Хвалите Бога!»

В этой песни упоминается, что Господь окружен ангельскими воинствами, непрестанно прославляющими Его. И на Божественной литургии молятся не только священнослужители и прихожане. Вместе с Церковью земной литургию совершает Церковь небесная.

Однажды преподобный Серафим Саровский, будучи иеродиаконом, служил Божественную литургию. После малого входа Серафим возгласил в царских вратах: «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны!» Но едва, обратясь к народу, навел на предстоящих орарем и сказал: «И во веки веков!» — как озарил его луч ярче солнечного света. Взглянув на это сияние, он увидел Господа Иисуса Христа в образе Сына Человеческого во славе, неизреченным светом сияющего, окруженного Небесными Силами — Ангелами, Архангелами, Херувимами и Серафимами.

Во время Херувимской песни совершается перенесение приготовленных для освящения Даров с жертвенника на престол.

Перенесение это называется великим входом . Священник с диаконом переносят Дары, выйдя из алтаря северными (левыми) дверьми. Остановившись на амвоне, перед царскими вратами, обратившись лицом к верующим, они поминают Святейшего Патриарха, митрополитов, архиепископов, епископов, священство, всех труждающихся и молящихся в храме сем.

После этого священнослужители входят в алтарь царскими вратами, поставляют Чашу и дискос на престоле и покрывают Дары специальной пеленой (воздухом). Тем временем хор допевает Херувимскую песнь. Великий вход символизирует торжественное шествие Христа на Свои вольные страдания и смерть.

Ектения , следующая после перенесения Даров, называется просительной и готовит верующих к самой важной части литургии — освящению Святых Даров.

После этой ектении поется Символ веры . Перед пением всем народом Символа веры диакон возглашает: «Двери, двери! Премудростию вонмем!» Эти слова в древности напоминали привратникам, что начинается главная и торжественная часть службы, чтобы они следили за дверьми храма, дабы входящие не нарушили благочиния. Нам же это напоминает о том, что надо закрыть двери своего ума от посторонних помыслов.

Как правило, все молящиеся поют Символ веры, исповедуя свою веру в важнейшие догматы Православной Церкви.

Часто приходится сталкиваться с тем, что крестные, восприемники при Таинстве крещения, не могут прочесть Символ веры. Это происходит оттого, что люди не читают утренних молитв (в их состав входит Символ веры) и редко ходят к литургии. Ведь в храме каждую Божественную литургию весь народ едиными устами исповедует свою веру и, конечно, знает это песнопение наизусть.

Таинство Евхаристии, святое возношение нужно приносить со страхом Божиим, с благоговением и особой внимательностью. Поэтому диакон возглашает: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити». Начинается евхаристический канон . Песнопение «Милость мира, жертву хваления» является ответом на этот призыв.

Возгласы священника чередуются с пением хора. Священник читает во время пения так называемые тайные (то есть тайносовершительные, читаемые не вслух) евхаристические молитвы.

Остановимся на основных, главных молитвах евхаристического канона. Со слов священника «Благодарим Господа!» начинается подготовка к освящению, претворению честных Даров. Иерей читает благодарственную евхаристическую молитву. В ней прославляются благодеяния Божии, наипаче искупление человеческого рода. Мы благодарим Господа за то, что Он принимает от нас Бескровную жертву в Таинстве Евхаристии, хотя Ему предстоят и служат чины ангельские, прославляющие Его: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще». Эти слова молитвы священник произносит в полный голос.

Продолжая евхаристические молитвы, священник вспоминает, как Господь Иисус Христос накануне Своих добровольных страданий установил Таинство причащения Его животворящих Тела и Крови. Слова Спасителя, звучавшие на Тайной Вечери, священник возглашает громко: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов» . При этом он указывает на дискос с Агнцем. И далее: «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов» , — указуя на святую Чашу.

Далее, вспоминая все благодеяния, данные Богом людям, — само Таинство причащения, Его крестную жертву и обещанное нам Его Второе славное Пришествие, — священник произносит возглас, исполненный глубокого богословского смысла: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся» . Мы дерзаем приносить Богу сии дары от Его творений (хлеба и вина), принося бескровную жертву о всех чадах Церкви и за все благодеяния, от Него нам оказанные. Хор заканчивает эту фразу словами: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, молим Ти ся (Тебя), Боже наш» .

Во время пения этих слов происходит освящение, претворение приготовленных хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Священник молится, готовится к этому великому моменту, трижды читая вслух тропарь третьего часа. Он просит, чтобы Бог ниспослал Своего Пресвятого Духа на всех молящихся и на Святые Дары. Затем знаменует святой Агнец со словами: «И сотвори убо хлеб сей — честное Тело Христа Твоего» . Диакон отвечает: «Аминь» . Потом благословляет вино, произнося: «А еже в Чаши сей — честную Кровь Христа Твоего» . Диакон вновь отвечает: «Аминь» . Затем знаменует дискос с Агнцем и святую Чашу со словами: «Преложив Духом Твоим Святым» . Освящение Святых Даров завершается трехкратным: «Аминь, аминь, аминь» . Священнослужители делают земной поклон перед Телом и Кровью Христовыми. Святые Дары приносятся как бескровная жертва за всех и за вся без исключения: за всех святых и за Матерь Божию, о чем говорится в возгласе священника, который является окончанием священнической молитвы: «Изрядно (в особенности) о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии» . В ответ на этот возглас поется песнопение, посвященное Матери Божией: «Достойно есть» . (На Пасху и в двунадесятые праздники до отдания поется другое Богородичное песнопение — задостойник.)

Далее следует ектения, которая готовит верующих к причащению и содержит также обычные прошения просительной ектении. После ектении и возгласа священника поется (чаще всего всем народом) молитва Господня — «Отче наш» .

Когда апостолы попросили Христа научить их молиться, Он дал им эту молитву. В ней мы просим обо всем необходимом для жизни: о том, чтобы на все была воля Божия, о хлебе насущном (и, конечно же, о том, чтобы Господь сподобил нас принять хлеб небесный, Тело Его), о прощении наших грехов и о том, чтобы Господь помог нам преодолеть все искушения и избавил нас от козней диавола.

Возглас священника: «Святая святым!» говорит нам о том, что к Святым Тайнам нужно приступать благоговейно, освятив себя молитвой, постом и очистившись в Таинстве покаяния.

В алтаре в это время священнослужители раздробляют святой Агнец, причащаются сами и готовят Дары для причастия верующих. После этого царские врата открываются, и диакон выносит святую Чашу со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите» . Отворение царских врат знаменует собой открытие гроба Господня, а вынос Святых Даров — явление Господа по Его воскресении.

Священник читает молитву святителя Иоанна Златоуста перед святым причащением: «Верую, Господи, и исповедую , яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от них же первый есмь аз...» И люди молятся, внимая смиренной молитве, осознавая свое недостоинство и преклоняясь перед величием преподаваемой святыни. Молитва перед причащением Телом и Кровью Христовыми заканчивается словами: «Ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Да не в суд и осуждение будет мне причащение Святых Твоих Таин, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь».

Причащающийся недостойно, без веры, без сокрушения сердечного, имея в сердце злобу и обиду на ближнего, уподобляется Иуде-предателю, который был одним из двенадцати учеников, присутствовал на Тайной Вечери, а потом пошел и предал Учителя.

Все, кто готовились к причастию и получили разрешение от священника, причащаются Святых Христовых Таин. После этого священник заносит в алтарь святую Чашу.

Иерей осеняет молящихся святой Чашей со словами: «Всегда, ныне и присно и во веки веков» и переносит ее на жертвенник. Это знаменует собой последнее явление Спасителя ученикам и вознесение Его на небо.

Диакон произносит краткую благодарственную ектению, заканчивающуюся заамвонной (то есть читаемой перед амвоном) молитвой священника.

В конце литургии священник говорит отпуст . В отпусте обычно вспоминаются Божия Матерь, святитель, чья литургия совершалась, святые храма и дня.

Все молящиеся целуют святой крест , который держит священник.

После литургии обычно читаются благодарственные молитвы по Святом Причащении. Если они не читаются в храме, все причастившиеся читают их придя домой.

Таинство Евхаристии может быть совершаемо только епископами , или рядовыми иереями по их поручению. Таинство должно совершаться в храме , лишь в случае каких-либо особых обстоятельств допускается его совершение вне храма. Согласно 7-му правилу VII Вселенского Собора в престолы, на которых совершается Евхаристия, должны полагаться частицы мощей святых мучеников . В поместной традиции Русской Православной Церкви мощи с 1655 года зашиваются также в антиминсы , что даёт возможность служить Литургию вне храма. В Католической церкви после Второго Ватиканского собора положение мощей на алтарный камень является необязательным.

Согласно учению св. отцов, Евхаристия - это «таинство таинств» , ежедневное реальное присоединение к воплощению Логоса ; при этом причащение есть реальное, конкретное обожение человека, реальное приобщение к Божеству, которое, как писал Симеон Солунский (XV век), является целью Литургии и «вершиной всех благ и желаний» .

В трактате «О таинственном теле Господа Иисуса Христа» свт. Геннадий Схоларий пишет:

В православии считается, что христиане должны причащаться как можно чаще, с 8-го дня своей жизни (дня крещения, которое, в случае угрозы жизни младенца, может уже быть хоть в первый день), и до самого последнего дня (дня телесной смерти).

Ещё одно важное отличие существует в выборе вещества таинства: для Евхаристии используется квасной хлеб - просфоры , в то время как в католицизме - пресный, хостия .

Другое вещество таинства, вино, в Православной церкви обязательно разбавляется горячей водой, тем самым символизируя животворность и обо́женность мёртвого Тела Христа в момент Его смерти. Св. Симеон Солунский писал об этом: