МАХАТМА ГАНДИ
Моханда́с Карамча́нд Ганди, известный как Махатма Ганди (Махатма означает великая душа),- один из руководителей и идеолог национально-освободительного движения Индии против Британии.
Разработанная Ганди философская система, базирующаяся на принципах мужества, правды и ненасилия, которую он назвал Сатьяграха (стремление к Истине), оказалась более чем эффективна. Это была тактика достижения политических и общественных целей, которая сводится к двум основным принципам – ненасилие и гражданское неповиновение.
В борьбе за независимость Индии Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления – бойкот английских товаров и учреждений, а также нарушение некоторых законов.
Организованное Махатмой Ганди движение свадеши добилось того, что миллионы индийцев перестали покупать английские товары. Это явилось одной из важнейших причин обретения Индией независимости в 1947 году.
Несмотря на то, что Ганди занимал довольно высокое положение в обществе, он сам жил очень скромно, носил одеяния монаха и практиковал вегетарианство и фрукторианство.
Этот человек изменил не только себя, но и окружающий его мир, без насилия и жестокости.
1. Измените себя
«Чтобы изменить мир вокруг, вы должны изменить себя».
Если вы сможете изменить самих себя, то вы измените мир вокруг себя. Если вы измените свои мысли, то изменятся ваши чувства и поступки. И благодаря этому мир вокруг вас изменится.
2. Обретите контроль над собой
«Без моего согласия никто не может мне навредить».
То, что вы чувствуете и как на что-то реагируете всегда зависит только от вас самих. Могут существовать «типовые» или обычные шаблоны поведения в различных ситуациях, но в большинстве случаев все зависит от вас.
Вы можете сами выбирать что думать, как реагировать и что чувствовать в отношение практически всего. Вам нет необходимости выходить из себя, горячиться или просто негативно реагировать. Возможно, это произойдет не сразу или так будет происходить не все время.
«Слабый не способен на прощение. Способностью прощать обладают только сильные».
«Следование правилу око за око может привести к тому, что все люди на земле просто станут слепыми».
4. Бездействуя, вы ни к чему не придете
«Грамм собственного опыта стоит дороже тонны чужих наставлений».
5. Живите в настоящем
«Я не хочу предсказывать будущее. Меня заботят мои действия в настоящем, потому что над будущим Бог не дал мне власти».
6. Каждый из нас человек
«Я считаю себя обычным человеком, который точно также как и все остальные смертные имеет право на ошибку. Вместе с тем, я признаю, что во мне достаточно человечности, что бы осознать мои ошибки и понять их причины» .
7. Будьте настойчивы
«В начале они игнорируют вас, затем они смеются над вами, затем они сражаются с вами, после всего этого вы побеждаете».
Одна из причин, почему Ганди настолько успешно применял свой метод ненасильственного сопротивления, заключается в том, что он и его сторонники были невероятно настойчивы. Они просто не знали слово «сдаться».
8. Ищите в людях добро и помогайте им
«Я стараюсь видеть в людях только хорошее. Я сам не раз оступался в жизни, и не считаю возможным судить ошибки других» .
«Величие человека определяется его вкладом в благополучие его соратников».
Почти всегда в людях наряду с чем-то хорошим, есть и что-то плохое. Но только от вас зависит на что вы будете обращать внимание. Если вы хотите добиться положительных изменений, тогда правильным решением будет сосредоточиться на хороших сторонах людей. Это позволит сделать вашу жизнь проще, так как ваши отношения станут более позитивными и приятными.
9. Будьте гармоничны, искренни и оставайтесь самими собой
«Счастье - это когда то, что вы говорите, думаете и делаете находится в гармонии друг с другом».
«Всегда стремитесь достичь полной гармонии мысли, слова и дела. Всегда стремитесь мыслить искренно и тогда все будет хорошо».
Когда ваши мысли, слова и действия становятся гармоничны, вы обретаете огромное внутреннее наслаждение. Вы чувствуете прилив сил и удовлетворение самими собой.
Но если ваши поступки не будут соответствовать тому, что вы говорите, тогда вы начнете терять веру в то, что можете добиться своей цели, а также веру других людей в вас. Не обманывайте себя.
10. Продолжайте расти и развиваться
«Постоянное развитие - это закон жизни и человек, который для того чтобы быть последовательным всегда старается придерживаться одних и тех же догм, заранее ставит себя в проигрышную позицию».
Цитаты о Махатме Ганди
Пока на свете существуют угнетение и деградация человеческого духа, люди всегда будут обращаться к Махатме Ганди, чтобы утвердить своё достоинство. Оружие ненасильственного сопротивления, которое он дал человечеству, сейчас применяется в других странах и в другой обстановке. Мир справедливо считает Ганди величайшим индусом после Будды.
- Индира Ганди
В этом маленьком, физически слабом человеке, было что-то твёрдое, как сталь, несокрушимое, как скала, что-то такое, с чем не могла совладать никакая физическая сила, как бы велика она ни была… Он обладал каким-то царственным величием, внушавшим окружающим невольное почтение… Он говорил всегда просто и по существу, без лишних слов. На слушателей действовала абсолютная искренность этого человека, сама его личность; казалось, в ней сокрыты неисчерпаемые источники внутренней силы… Обретя внутренний мир, он излучал его на окружающих и шёл по извилистым путям жизни неустрашимо, твёрдым шагом.
- Джавахарлал Неру
После смерти Махатмы Ганди и поговорить не с кем.
- Владимир Путин
Афоризмы Ганди
Я знаю только одного тирана, и это тихий голос совести.
«Вы не должны терять веру в человечество. Человечество подобно океану, а несколько грязных капель не могут сделать весь океан грязным».
«Разницы между тем, что мы делаем и тем, что мы можем сделать, достаточно для решения большинства проблем в мире».
«Я допускаю, что раньше способность вести людей за собой зависела от наличия физической силы, однако сегодня она зависит от умения договариваться с людьми».
Без труда золото, серебро и медь были бы бесполезной пустой породой.
Бесстрашие обязательно для развития других благородных качеств. Разве можно без мужества искать истину или заботливо хранить любовь?
Богатый должен жить проще, чтоб бедный мог просто выжить.
В вопросах совести закон большинства не действует.
Величие и моральный прогресс нации можно измерить тем, как эта нация относится к животным.
Газета - великая сила, но подобно тому, как ничем не сдерживаемый поток заполняет берега и истребляет посевы, так и не подчиненное контролю перо журналиста служит только для разрушения. Если контроль приходит со стороны, он оказывается ещё губительнее, чем отсутствие контроля. Контроль приносит пользу лишь тогда, когда он исходит изнутри.
Если мы хотим достичь настоящего мира во всем мире, то начинать надо с детей.
Если желаешь, чтобы мир изменился, - сам стань этим изменением.
Если ты хочешь перемену в будущем - стань этой переменой в настоящем.
Каждый, кто желает этого, может слушать свой внутренний голос. Он есть внутри каждого из нас.
Как только поверишь в то, что достиг идеала, дальнейшее развитие приостанавливается и начинается движение вспять.
Любовь никогда не требует, она всегда дает. Любовь всегда страдает, никогда не выражает протеста, никогда не мстит за себя.
Мир достаточно велик, чтобы удовлетворить нужды любого человека, но слишком мал, чтобы удовлетворить людскую жадность.
Мой патриотизм - это не замыкание на одной нации; он всеобъемлющ, и я готов отказаться от такого патриотизма, который строит благополучие одной нации на эксплуатации других.
Мы говорим, но слушаем. Мы слушаем, но не для того, чтобы молчать.
Мы сами должны стать теми переменами, которые хотим увидеть в мире.
Надо знать, когда действовать и когда воздержаться от поступков. Действие и бездействие в этих обстоятельствах сродни и отнюдь не противоречат друг другу.
На обещания любого человека можно положиться во многих вопросах, за исключением денежных.
На протяжении моей жизни я извлекал больше пользы от моих друзей-критиков, чем от поклонников, особенно, если критика выражалась вежливым и дружеским языком.
Нас погубят - политика без принципов, удовольствия без совести, богатство без работы, знание без характера, бизнес без морали, наука без человечности и молитва без жертвы.
Не будь у меня чувства юмора, я давно бы покончил с собой.
Открытое разногласие - часто - признак движения вперёд.
Обманщик в конечном счете обманывает самого себя.
Право подвергать людей самой суровой критике заслуживает тот, кто убедил их в своей любви к ним.
Принцип «око за око» сделает весь мир слепым.
Победа достигнутая насилием - равносильна поражению, ибо краткосрочна
Свобода ничего не стоит, если она не включает в себя свободу ошибаться.
Скверная привычка утверждать, что другие мыслят неправильно, а мы - правильно и что те, кто придерживается иных с нами взглядов, - враги отечества.
Служение без радости не помогает ни тому, кто служит, ни тому, кому служат.
Только при условии добросовестного отношения к делу можно было сделать его быстро.
Умение прощать - свойство сильных. Слабые не прощают.
У Бога нет религии.
Ценность идеала в том, что он удаляется, по мере того как мы приближаемся к нему.
Человек - хозяин собственной судьбы в том смысле, что у него есть свобода распоряжаться своей свободой. Но к чему это приведет - человеку неизвестно.
Горячие и чистые веления сердца всегда исполняются.
Я хочу свободу моей стране, чтобы другие страны могли чему-то поучиться у моей свободной страны.
Для того, чтобы добиться своего благополучия, Британии потребовались ресурсы половины планеты. Сколько же нужно таких планет, чтобы того же самого уровня благополучия достигла Индия?
Цивилизация в подлинном смысле слова состоит не в умножении потребностей, а в свободном и хорошо продуманном ограничении своих желаний .
Пусть погибнут сотни таких, как я, но восторжествует истина. - из книги «Моя жизнь»
Найди цель, ресурсы найдутся.
Маленькое тело, обусловленное духом и воодушевленное неугасимой верой в свою миссию, может изменять ход истории.
Сначала они тебя не замечают, потом смеются над тобой, затем борются с тобой. А потом ты побеждаешь.
Возможное для одного - возможно для всех.
Махатма Ганди
Любовь есть ведущее, творящее Начало, значит, любовь должна быть сознательна, устремлена и самоотверженна. ... Сердце, преисполненное любви, будет действенным, мужественным и растущим до вмещения. Такое сердце может молиться без слов и может омываться благодатью. (АЙ, Иерархия, 280)
Моя жизнь – это и есть мои заветы людям. (М.К. Ганди)
НАЧАЛО ПУТИ
Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 г. в небольшом княжестве Порбандаре, в одном из отдаленных уголков Западной Индии. В отличие от большинства политических лидеров Индии Ганди не принадлежал к высшим кастам брахманов или кшатриев, а происходил из торговой касты модбаниа. Отец, Карамчанд Ганди был премьер-министром Порбандара, а затем княжества Раджкот. Семья Ганди относилась к образованным кругам княжеств Южной Индии, но не принадлежала ни к культурной элите, ни к местной богатой знати. Один из братьев Мохандаса Ганди был юристом, другой – инспектором полиции. Мохандас при жизни отца (тот умер, когда Мохандасу было 16 лет) учился в местной английской средней школе. Отец с юности готовил его к должности премьер-министра княжества. Ганди унаследовал от отца административные способности, а также его полное бескорыстие, мужество и стойкость.
В молитве лучше иметь сердце без слов, чем слова без сердца.
Большое влияние на формирование личности Ганди в детские и юные годы оказала его мать – Путлибаи, глубоко религиозный человек. Ее простая вера и аскетический образ жизни оставили глубокий след в его душе. В доме Ганди отсутствовала богатая библиотека, но были религиозные тексты, которые обычно хранятся в каждой сколько-нибудь грамотной индусской семье. Мохандас рос хилым, стеснительным и боязливым мальчиком. Особыми способностями не отличался. Но всегда был послушным, прилежным и исполнительным учеником. С раннего детства его отличали открытость и правдивость. Воспитанный в духе индусской традиции, Мохандас с детства испытал сильное влияние идей мистицизма и религиозной терпимости. Набожность матери не имела ничего общего с религиозным фанатизмом. По его собственным словам, мать всегда учила его говорить правду и руководствоваться ею в жизни. Огромное впечатление на него произвело изречение «Истина лежит в основе всех достоинств и добродетелей» из эпической поэмы древней Индии «Рамаяна», которую он прочел в ранней юности и до конца своих дней считал самым выдающимся произведением этого рода. Очень рано Мохандас Ганди познакомился и с другими религиями Индии. Среди друзей их дома были не только правоверные индусы, но и представители деловых кругов религиозных общин мусульман, парсов и джайнов.
Из всех священных текстов, формировавших личность Ганди и его учение, «Бхагаватгита» была основной. Однако он нередко обращался и к священным книгам других религий. Большую роль сыграло в становлении его личности учение джайнов, Будды, причем Ганди никогда, по его собственным словам, «не рассматривал джайнизм и буддизм отдельно от индуизма» Несомненное влияние оказала на него Библия. Ганди не раз говорил о сходстве многих духовных принципов Бхагаватгиты и Библии. Обращая внимание на то, что между Ветхим и Новым заветом имеются фундаментальные различия, он подчеркивал, что «хотя Ветхий завет содержит много глубоких истин, я не могу относиться к нему с тем же почтением, как к Новому завету. Я рассматриваю Новый завет как развитие учения Ветхого завета и в то же время в известном смысле как его отрицание». Был Ганди знаком и с Кораном. «У меня никогда не было сомнения в том, чтобы рассматривать Коран как откровение, не было у меня таких сомнений ни в отношении Библии, ни в отношении Зенд Авесты, ни в отношении Грант Сахеба, ни в отношении какого-либо другого подлинного писания, – замечал он. – Откровение не является исключительной собственностью какой-либо одной нации или племени». Определяющим для его мировоззрения было убеждение в том, что каждая из священных книг была «наилучшей для своего места и своей страны».
Молитва - ключ к завтрашнему дню и дверной засов для вчерашнего.
Что касается индийских проповедников и реформаторов XVII-XIX вв., таких, как Нанак, Кабир, Рамакришна, то многие их откровения Ганди ставил наравне с древними священными текстами. К взглядам же современных ему религиозных деятелей, интерпретаторов и популяризаторов религиозных текстов Ганди относился весьма сдержанно и нередко отмечал склонность многих из них к догматизму и схематизму. Не случайно он писал, что «находится в поисках гуру», но никого из современников не может «назвать своим гуру в религиозных исканиях».
Однако троих своих современников он выделяет как особенно близких ему духовно и нередко называет своими учителями. Один из них был его соотечественником, как и он, гуджаратцем, другой – россиянином, третий – представителем западной культуры. «Три современника оказали реальное влияние на мою жизнь: Райчандбхай – непосредственным общением со мной, Толстой – своей книгой «Царство божие внутри нас» и Раскин – книгой «У последней черты», писал Ганди. В книге «Сатьяграха в Южной Азии» и в автобиографии Ганди подробно описал события, благодаря которым завязалась его переписка с великим русским мыслителем.
Когда Ганди было 13 лет, родители женили его на девочке его возраста по имени Кастурбай. Уже будучи взрослым, Ганди сказал немало горьких слов о жестоком обычае детских браков.
ЖИЗНЬ НА ЗАПАДЕ
Мохандас Ганди -
молодой адвокат
В 1884 г. Ганди уехал для продолжения учебы в Лондон. За год до этого родился его старший сын. Отъезд в Лондон был сопряжен для Ганди с определенными трудностями. Каста, к которой он принадлежал, возражала против его отъезда (до этого ни один из членов касты не покидал Индии). Однако вызванный на совет касты в Бомбее, Ганди отказался посчитаться с ее запретом. Тогда собрание приняло решение отлучить его, что в условиях кастовой системы грозило превратить его в изгоя. И все же Ганди уехал, дав матери обещание строго соблюдать индусские обычаи. Слово свое он сдержал. Он выделялся среди своих однокашников в Англии скромным образом жизни и воздержанием от светских развлечений. Ганди был вегетарианцем. На родине его побудил к этому знакомый с детства принцип религии джайнов – ахимса – непричинение вреда живым существам. В Лондоне от стал членом общества вегетарианцев. И тем не менее, несмотря на все эти ограничения, когда Ганди после окончания университета вернулся в 1891 г. в Индию, он сразу же столкнулся с большими трудностями. Согласно предписаниям об отлучении от касты он не мог принимать пищу, даже выпить стакан воды в доме членов своей касты. Тогда старший брат Ганди отвез его в Насик, где Ганди омылся в священной реке, т.е. совершил обряд очищения. Только после этого каста вновь признала его.
Живи так, будто завтра умрешь; учись так, будто проживешь вечно.
Пребывание в Англии не только дало Ганди возможность получить хорошее юридическое образование, но и во многом обогатило его духовный мир. Он познакомился не только со светской английской культурой, но и с различными религиозными течениями, о которых ничего раньше не знал. Большое впечатление на него произвела теософия. Он был представлен основательнице общества теософов Елене Петровне Блаватской и одной из его руководительниц Анни Безант. Здесь же Ганди начал углубленные занятия по истории буддизма, ислама, христианства и прежде всего индуизма. Именно тогда он впервые прочитал «Бхагавад-гиту» (религиозно-философскую часть шестой книги важнейшего эпического памятника древней Индии – «Махабхарата»).
Когда Ганди уезжал в Европу, он мало интересовался политикой. Первые уроки индийского патриотизма ему преподал в Англии старейший деятель индийского национально-освободительного движения и его первый идеолог – Дадобхай Наороджи, которого в Индии любовно называли «великим старцем».
ВОЗВРАЩЕНИЕ. ИЗ ИНДИИ В АФРИКУ
Сыновья М. Ганди и жена Кастурбай
По возвращении в Индию Ганди был зачислен в Бомбейскую коллегию адвокатов. Однако в Бомбее он не имел успеха и вернулся в Раджкот. Здесь из-за высокомерия английского агента, не пожелавшего разговаривать с ним как с адвокатом, была, по его собственным словам, существенно поколеблена его лояльность в отношении английских властей. Адвокатская практика в Раджкоте также не принесла Ганди успеха. Занимавшаяся когда-то его отцом должность премьер-министра была ему недоступна, да он и не видел в ней смысла в колониальной Индии. И он решил вновь уехать, на этот раз в Южную Африку, приняв предложение индийской торговой фирмы вести ее дела.
В 1893 г. Ганди прибыл в Дурбан. С первых своих шагов на южноафриканской земле он столкнулся с расовой дискриминацией. И Ганди начал борьбу против нее вначале просто как адвокат, а затем и как общественный и политический деятель. Под его руководством торговцы и служащие Южной Африки в 1894 г. создали свою первую политическую партию Индийский национальный конгресс, главной задачей которой было объединить представителей всех общин для борьбы с расизмом, добиться отмены несправедливых законов, направленных на притеснение индийцев в Южной Африке. В этом же году под покровительством Конгресса была создана Ассоциация по вопросам образования индийцев. Она объединила в основном молодых индийцев - уроженцев колонии. Ассоциация была призвана выявлять их нужды, содействовать духовному развитию, знакомить их с индийской культурой и историей, а также привлекать к общественной деятельности.
В 1903 г. Ганди принял предложение одного из адвокатов в Дурбане совместно издавать газету. 4 июня появился первый номер еженедельной газеты «Индиан Опиньон» («Индийское Мнение»). Ганди стал фактически главным редактором и одним из основных авторов статей. Едва ли хоть один номер «Индиан Опиньон» вышел без его статьи. Очень скоро Ганди понял, что газета является мощным средством воспитания и перевоспитания людей, объединения их и мобилизации для борьбы за изменение жизни.
В годы своей юности в Индии и в Лондоне и первые годы в Южной Африке Ганди мало чем отличался от других представителей индийской интеллигенции. Он старался и в одежде, и в манерах, и в образе жизни как можно больше подражать европейцам. Однако постепенно его взгляды изменились. В 1906 г. он принял обет брахмачария – отказ от собственности, от включения в еду продуктов животного происхождения, половое воздержание. Он отослал семью в Феникс, где существовала небольшая колония из его последователей и готовилась его газета «Индиан Опиньон», а сам стал вести аскетическую жизнь человека, отказавшегося от забот о доме. Внешне он выглядел как факир. Полуголый, с посохом в руке, начал он свое восхождение как Махатма
В августе 1906 г. в правительственной газете Трансвааля был опубликован проект, так называемого «черного закона», согласно которому каждый проживающий в стране индиец - мужчина, женщина и даже ребенок, начиная с восьмилетнего возраста, должен был зарегистрироваться в полиции, сообщить сведения о своем имущественном положении, оставить отпечатки пальцев и получить особое удостоверение, без которого человеку угрожали арест и депортация. Унижающий достоинство индийцев закон вызвал возмущение у всей общины. На митинге протеста Ганди призвал к гражданскому неповиновению. Он стал признанным руководителем этой трудной и изнуряющей борьбы. Приходилось писать длинные петиции и обращения, вести переговоры с высокими чиновниками, ездить на длительное время в Лондон. Трижды за всю кампанию его арестовывали.
Ганди во время
англо-бурской войны. 1906 г.
В январе 1909 г. в одном из номеров «Индиан Опиньон» появилось объявление о проекте открытия школы нового типа. Это было связано, прежде всего, с тем, что в действиях официальных властей четко обозначилась тенденция постепенного изгнания из государственных учебных заведений школьников-индийцев. Выход Ганди видел в создании собственной школы на базе уже существовавшей для детей колонистов. Вскоре он выступил со статьей «Школа в «Фениксе», в которой изложил основные принципы деятельности такой школы. Школа была создана, но сам Ганди не мог работать в ней, хотя всегда был в курсе школьных дел.
В 1908 г., возвращаясь из Лондона на корабле после провалившихся переговоров по поводу трансваальских законов, Ганди написал книгу «Хинд Сварадж» («Индийское Самоуправление»), в которой впервые изложил свои социально-политические взгляды. Эта программная книга (от ее установок он не отступал на протяжении всей своей жизни) была и первой его работой по педагогике. В главе XVIII «Образование» он сформулировал главные положения своей педагогической философии: образование - это только инструмент, и его ценность в возможности служить как можно большему числу людей; первостепенное внимание нужно уделять строительству характера, что по своей сути и является начальным образованием, религиозное, т.е. этическое, воспитание - одна из главных задач семьи и школы. В конце главы Ганди писал, что образование, навязанное Индии англичанами, способствовало порабощению индийцев. Был сделан главный вывод: «Чтобы возродить первоначальную чистоту Индии, нам нужно вернуться к ней», что в педагогике означало - вернуться к традиционной системе образования и воспитания, в которых главным было формирование нравственного стержня человека, вернуться к родному языку как единственно возможному средству обучения, вернуться к животворным родникам индийской культуры.
НЕТ НАСИЛИЮ: НОВЫЕ МЕТОДЫ ВОСПИТАНИЯ И СОПРОТИВЛЕНИЯ
Я против насилия. Потому что, когда кажется, что зло делает добро, это добро ненадолго. А зло остается навечно.
В 1910 г. кампания гражданского неповиновения вступила в фазу более решительных действий, что вызвало репрессивную реакцию официальных властей. Многие участники были арестованы и заключены в тюрьмы. Их семьи лишились кормильцев и оказались в очень сложном положении. Чтобы как-то улучшить ситуацию, было решено организовать поселение по типу «Феникса», в котором и разместить нуждавшихся. Поселение было названо в честь Л.Н. Толстого «Ферма Толстого» (это был период переписки Ганди с Л.Н.Толстым, период особенного увлечения Ганди морально-этическим учением Толстого). Вскоре стало ясно, что нужно организовать обучение проживающих на ферме детей. Было решено открыть школу. В основу работы школы были положены пять новаторских принципов:
1. Школа и ферма в целом рассматривались как одна большая семья, в которой Ганди был вместо отца и нес полную ответственность за всех. Такие условия, по его мнению, были максимально приближены к идеальным (Ганди считал, что правильное образование детям могут дать только родители, а помощь со стороны должна быть сведена до минимума).
2. Обучение в школе должно было вестись на родных языках детей. Следует заметить, что при реализации этого положения у Ганди были значительные трудности, которые были следствием сложной языковой ситуации в Индии. В школе пришлось преподавать хинди, гуджарати, урду и тамили.
3. Соединение обучения с производительным (пока в простых формах) трудом и профессиональной подготовкой детей.
4. Главной целью всего образования-воспитания в школе было «приложить все усилия, чтобы извлечь все лучшее, что есть в детях, обращаясь к их сердцам и разуму». При этом главная роль отводилась формированию нравственного характера.
5. Ненасилие в основе всего: в формах, методах, средствах. Этот принцип предполагал большую свободу детей, сведение принуждения к минимуму, полный отказ от применения физических наказаний и многое другое.
Что бы ты ни сделал в жизни, это будет незначительно. Но очень важно, чтобы ты это сделал.
Ганди прекрасно понимал, что перед ним стояла нелегкая задача и что условия для задуманного им эксперимента не были достаточно «чистыми». Дети были разного возраста, разных уровней подготовленности, были последователями разных религий и представителями разных этнических групп. Но, тем не менее, он смело взялся за осуществление этого эксперимента. Ганди был учителем и директором, завхозом и воспитателем, а иногда и нянькой. В одном из писем он писал: «...Совсем нет времени, писать могу только ночью... Единственный мой интерес сейчас – школа... Я иногда думаю, прав ли я, что так много внимания уделяю ей. И прихожу к выводу, что школой я занимаюсь меньше, чем мне хотелось бы... Моя преподавательская работа - что-то вроде эксперимента. Мы еще увидим, какие результаты она принесет».
Школа работала по интересному распорядку. День начинался с физического труда. На ферме не было слуг, и всю работу, начиная со стряпни и кончая уборкой мусора, делали сами обитатели. Дети также не освобождались от этих обязанностей. Они подметали пол, сами стирали свои вещи, двое или трое из них каждый день по очереди помогали на кухне. Ганди считал очень важным с малых лет приучить их обходиться без посторонней помощи, выполнять работу, связанную с удовлетворением своих ежедневных нужд. Большая часть времени посвящалась сельскохозяйственному труду. Ганди считал такой труд прекрасным средством физической закалки и укрепления здоровья детей. Занятия начинались после обеда в 13.00 и заканчивались в 16.30. Три урока в день. Преподавались языки хинди, урду и тамили, а также английский язык и арифметика. Кроме того, Ганди считал необходимым хотя бы немного ознакомить гуджаратских индусских детей с санскритом. Интересно, что преподавание истории и географии Ганди считал возможным свести к элементарным сведениям, в которых может появиться нужда в ходе уроков по английскому и родным языкам. Главным методом преподавания был устный рассказ учителя или чтение занимательных историй. Ганди уже тогда был сторонником древнеиндийской традиции изустного преподавания и считал основным источником знаний - учителя. Он заметил, что дети с трудом вспоминают прочитанное и заученное из книг, но легко и живо могли пересказать услышанное от учителя.
Прощать более мужественно, чем наказывать. Слабый не может прощать. Прощение есть свойство сильного.
Постепенно всех участников сатьяграхи выпустили на свободу, и почти все обитатели «Фермы Толстого» покинули ее. Те немногие, кто остался на ферме, были в основном колонистами из «Феникса». Поэтому было принято решение переселиться в «Феникс». К январю 1913 г. переезд был завершен. Оставшиеся на ферме школьники были переведены в школу в «Фениксе». Почти шесть месяцев работы в школе в «Фениксе» были очень важны для становления Ганди как педагога, здесь он на практике убедился в эффективности ненасильственной педагогики. Ганди был вынужден часто ездить из «Феникса» в Йоханнесбург. Однажды, когда он был в городе, ему сообщили о моральном проступке двух его учеников. Эта новость потрясла Ганди. В тот же день он выехал в колонию. В поезде он постоянно думал о том, как поступить. Он считал, что как воспитатель несет ответственность за проступок своих учеников. Решение было неожиданным. Чтобы заставить виновных понять силу его огорчения и глубину их нравственного падения, он принял обет поститься семь дней, а на протяжении четырех с половиной месяцев принимать пищу только раз в день. Не наказывать виновных, а наказать себя за чужие грехи. Не причинить заслуженные страдания другому, а страдать самому. Такого в обычной педагогике не встретишь. Но в этой алогичности была своя логика, которая вполне действовала в высоконравственной атмосфере человеческих отношений, созданной подлинной любовью учителя и детей. Новое педагогическое средство сработало. Дети по-настоящему осознали неправильность своего поведения, напряжение спало, и отношения между взрослыми и детьми стали еще более открытыми и искренними. Так Ганди, в известной мере, открыл сильное средство педагогического воздействия.
Мохандас Ганди
В последние годы пребывания в Южной Африке Ганди опубликовал в «Индиан Опиньон» целый ряд статей педагогического содержания. В этих работах, а также в письмах к сыновьям и родственникам, относящихся к этому периоду, Ганди подверг серьезной и обоснованной критике не только образование индийцев в Южной Африке, но и современное образование вообще, указывая на характерные его недостатки, одновременно намечая пути их частичного устранения. В одном из его писем есть слова: «Современное образование мне кажется полным обманом». Поясняя этот вывод, Ганди отметил, что современное образование часто бесполезно потому, что плохо задумано. Не может быть желаемого результата, если не определено главное - цель получения образования. Если она сводится только к тому, чтобы сдать экзамены, все усилия заранее обречены на провал.
Среди недостатков государственных школ Ганди называл, прежде всего, господство штампа, нехватку среди учителей людей нравственного характера, отсутствие близких отношений между детьми и педагогами, бессмысленную трату времени на изучение некоторых предметов. Преподавание на не родном для детей языке Ганди назвал «ошибочной системой», при которой дети способны стать только глупыми попугаями, которые будут повторять то, что было механически и бездумно заучено. Интересной и весьма характерной для Ганди следует признать небольшую статью-обращение «Долг родителей», в которой им сформулирована идея человеческой жизни как социального служения. Ганди пишет, что бедственное положение Индии требует, чтобы каждая индийская семья одного из своих сыновей готовила к общественной работе, т.е. к работе по службе общине. Готовить не военного, доктора, адвоката или священника, а социального работника, для которого интересы общины и страны будут превыше всего. От такой обязанности, как считал Ганди, можно освободить только семьи, в которых только один сын. Если родители со всей ответственностью отнесутся к этой задаче, писал Ганди, подъем страны станет возможен в скором времени.
Вы не должны терять веру в человечество. Человечество - это океан; если несколько капель в океане грязны, океан не становится грязным.
Рассказ о южноафриканском периоде жизни М.Ганди был бы неполным, если бы мы не вспомнили еще об одном аспекте его педагогической деятельности - о массовом воспитании и перевоспитании людей в ходе политических кампаний, когда Ганди больше выступал не как политик в традиционном понимании, а как политик-педагог. Налицо интересное сращивание политики и педагогики, когда успех политических шагов напрямую связан с эффективностью воспитательной работы по формированию у участников борьбы таких качеств, как решительность, самоуважение, бесстрашие, готовность страдать, терпение, способность к самопожертвованию.
В это же время он сформулировал учение о сатьяграхе и изложил его на страницах «Индиан Опиньон». Термин «сатьяграха» предложил сам Ганди, объяснив его следующим образом: «сатья» – «истина, воплощенная в любви», «аграха» – «твердость духа»; «сатьяграха» – «упорство в истине, основанное на ненасилии». На английский и на русский языки термин «сатьяграха» нередко переводился как «пассивное сопротивление», «ненасильственное сопротивление», «гражданское неповиновение», но ни один из этих переводов не был точным и не раскрывал истинного смысла сатьяграхи. Сатьяграха включала все эти значения, но она никогда не была пассивной.
Первая сатьяграха началась в Южной Африке в 1907 г. в знак протеста против расистского закона правительства Трансвааля. Добиться отмены закона Ганди не удалось. Но проводившаяся им сатьяграха – неподчинение закону о регистрации, привлекла к положению индийцев внимание мировой общественности, прежде всего в Индии и Англии.
Вторая сатьяграха проводилась в 1913 г. Размах движения вынудил южноафриканские власти пойти на переговоры с Ганди и принять «Закон об облегчении положения индийцев». Сатьяграха Ганди в Южной Африке принесла свои первые плоды.
НА РОДИНЕ. ШАГИ К ОСВОБОЖДЕНИЮ
Вернувшись в Индию в 1915 г., Ганди основал в Ахмадабаде ашрам, в котором он и его единомышленники готовились к применению в Индии в борьбе за решение ее социальных и политических проблем методов, принесших Ганди первые победы в Южной Африке. В соответствии с этим обитель Ганди была названа им «сатьяграха ашрам».
Сначала тебя игнорируют, затем над тобой смеются, затем с тобой борются, затем ты побеждаешь.
В 1917 г. Ганди провел свои первые сатьяграхи в Индии (в Чампаране, в Кхедде). Они сыграли огромную роль в пробуждении политической активности широких слоев населения. В 1918-1919 гг. вся Индия была охвачена волнением в связи с отказом Англии выполнить обещание предоставить стране самоуправление после окончания первой мировой войны. Ганди активно включился в политическую борьбу. Он стал главным редактором газеты «Янг Индиа» и издававшегося на гуджарати ежемесячника «Навадживан», с помощью которых начал пропагандировать свои методы политической борьбы и «воспитывать население в духе сатьяграхи». Он возглавил комиссию ИНК (Индийского национального конгресса) по расследованию расстрела индийцев английскими солдатами в Амритсаре, стал одним из авторов нового устава ИНК.
Начало возглавляемой Ганди ненасильственной борьбы против английского господства в Индии положила массовая кампания против закона о чрезвычайном положении, вступившего в силу в Индии в 1919 г. Закон был разработан на основе предложений комиссии, возглавлявшейся английским судьей Роулеттом, и вошел в историю под названием «Закона Роулетта». В ответ Ганди написал «Клятву сатьяграхи» и создал «Союз сатьяграхи» для сбора подписей под этой клятвой. С вступлением закона в силу Ганди объявил о начале сатьяграхи и призвал к проведению хартала (закрытие лавок) и прекращению всякой деловой активности. Призыв Ганди был поддержан ИНК.
Массовые харталы и последовавшие за ними в 1919 г. революционные выступления рабочих, ремесленников, торговцев, людей свободных профессий, служащих, учащихся в различных частях страны побудили Ганди разработать специальную поэтапную программу проведения сатьяграхи.
Нагрудный знак протеста
против иностранных товаров
На первом этапе предусматривались следующие формы бойкота колониального режима: отказ от почетных должностей и званий, от участия в официальных приемах и других церемониях, бойкот английских школ, колледжей, выборов в законодательные органы, бойкот иностранных товаров.
На втором этапе сатьяграхи предлагалось перейти к отказу от уплаты налогов. Целью сатьяграхи объявлялось достижение свараджа – самоуправления Индии.
Программа Ганди была одобрена на сессии ИНК в Калькутте в 1920 г. В том же году был принят новый устав, разработанный Ганди и превращавший ИНК в массовую политическую организацию; создавались действующие между сессиями высшие органы ИНК – Всеиндийский комитет и более узкий Рабочий комитет. Учение Ганди о массовых ненасильственных методах борьбы за самоуправление Индии было принято в качестве официальной идеологии ИНК.
ТРИ ЗАДАЧИ
Ганди занимается прядением. 20-е годы
В начале своего пути как духовного лидера и фактического руководителя организованного национально-освободительного движения Ганди считал возможным защитить жизнь, достоинство и права индийцев и добиться самоуправления в рамках Британской империи. Но в ходе борьбы он пришел к убеждению, что только уход англичан из Индии, ее полная независимость могут обеспечить стране свободное развитие и решение всех общественных проблем. После приостановления в 1922 г. первой всеиндийской сатьяграхи Ганди счел целесообразным сосредоточить свои усилия на решении социальных проблем: развитии домашнего ткачества (прядение на ручной прялке), борьбе с неприкасаемостью и пропаганде индусско-мусульманского единства. С помощью этих мер Ганди надеялся облегчить положение наиболее обездоленных слоев населения и воспитать их гражданское сознание. В развитии домашнего ткачества он видел решение многих социальных проблем Индии и прежде всего проблемы занятости огромных масс населения, обеспечения их одеждой и освобождения их от зависимости от импортных тканей. Не случайно прялка (чарка) стала для него и его последователей символом благополучия Индии, ее экономической независимости от Англии. Борьба Ганди с неприкасаемостью, как и с любым неравенством, имела религиозную основу: Ганди считал, что изначально всем людям, независимо от их расовой, кастовой, этнической и религиозно-общинной принадлежности, присуща врожденная божественная природа. В соответствии с этим он и неприкасаемых стал называть хариджанами – детьми божьими.
Не тратьте понапрасну ваши средства на помощь бедным - у них карма такая.
Добиваясь уничтожения дискриминации хариджанов, Ганди действовал собственным примером: он допускал хариджанов в свой ашрам, разделял с ними трапезу, ездил в вагонах «третьего класса» (его так и называли «пассажир третьего класса»), объявлял в защиту их прав голодовки. Ганди не смог добиться коренного изменения положения неприкасаемых и тяжело переживал это. Тем не менее, его влияние на политическую культуру, политическое сознание Индии в вопросе о неприкасаемости, несомненно. В том, что первая конституция Индии официально запретила дискриминацию неприкасаемых, немалая его заслуга.
Столь же большое значение придавал Ганди борьбе за индусско-мусульманское единство. Признание равенства всех религиозных общин, борьба против их противопоставления в общественной жизни и политике, против дискриминации в отношении последователей какой-либо одной религии были его нравственной позицией. Его учение об Истине исходило из того, что все религии истинны, а различия между ними объясняются условиями места и времени. Не раз он объявлял голодовки, рисковал жизнью во имя осуществления этого единства. Он постоянно демонстрировал свое уважение к исламу, к образу жизни мусульман. Но Ганди не мог понять и принять главного: мусульманам было трудно осмыслить его философское обоснование сатьяграхи, они искали свой путь развития, основанный на культурных ценностях ислама, и стремились к такому свараджу, который предоставлял бы им возможность для определенной обособленности, не только религиозной, но и культурной и политической. Признание специфики отдельных религиозных общин приходило в непримиримое противоречие со стремлением Ганди к единству и сплочению всех индийцев, к принятию его принципов жизни и борьбы, основанных, прежде всего, на индусской традиции. И это противоречие привело его к полному неприятию самой идеи создания мусульманского государства Пакистан, к отказу от какого бы то ни было компромисса в вопросе о разделе Индии. До конца своих дней Ганди считал идею создания Пакистана ошибочной.
ОБРАЩАЯСЬ К ДЕТЯМ
Махатма Ганди с детьми
К этому периоду относится и начало одного из самых интересных и малоизученных явлений в педагогической деятельности Ганди – его переписка с детьми. В апреле 1927 г. было написано первое письмо к детям ашрама. И на протяжении более чем пяти лет, почти каждую неделю, где бы он ни находился, включая и тюрьму, Ганди писал детям. Эти письма - свидетельство досконального знания и понимания детской природы, своеобразная энциклопедия приемов общения с детьми.
Привычная и обычно принятая мягкость, доброжелательность в его письмах сочетается с «поднимающей», «подтягивающей» серьезностью, когда перед детьми ставятся совсем не Детские проблемы и вопросы, а часто просто философские загадки. В письме к детям ашрама от 4 апреля 1927 г. он писал: «Поскольку мы сами – фонтаны радости, нам нужно извлекать ее из мелодий, которые принесут нам счастье. В этом настоящее искусство. Поиски счастья вовне ведут к рабству, настоящее счастье – в пробуждении радости внутри нас».
В другом письме к детям, описав красоту природы тех мест, где он тогда проживал, он просит подумать и сообщить их мнение о том, нужны ли храмы, построение и содержание которых обходится так дорого, если уже есть такие прекрасные храмы природы, в которых и можно прославлять Бога-Творца.
Стань сам той переменой, которую ты больше всего хочешь видеть в своей жизни.
Не боялся Ганди ставить перед детьми и проблемы политического характера. Причем не навязывал своего мнения, не давал готовых рецептов. В этом плане очень показательно письмо детям Бомбея от 7 сентября 1929 г., в котором Ганди писал: «Детям, которые живут и учатся в Бомбее, нужно знать, что они только капля в океане десятков миллионов детей Индии. Также им нужно осознать, что большое число этих десятков миллионов индийских детей – просто живые скелеты. Если дети Бомбея считают их своими собственными братьями и сестрами, что они собираются сделать для них?»
Эти письма были своеобразной заочной школой самовоспитания, так как постановка вопросов и их тон очень умело подталкивали детей к работе над собой.
«СОЛЯНОЙ ПОХОД»
Отдавая все силы борьбе за гуманистические идеалы, Ганди считал, что цель не оправдывает средств ее достижения и единственным истинным средством борьбы является отказ от насилия. Для Ганди как вождя национально-освободительного движения главным было всегда то, что борьба за сварадж может быть основана только на ненасилии: «Достижение свараджа – это преодоление всех трудностей. Ненасилие, или, вернее, люди, придерживающиеся ненасилия, должны пройти это испытание. И они должны найти наилучшие методы, чтобы вести борьбу, несмотря на окружающую их атмосферу насилия».
30 января 1930 года в «Янг Индиа» появилось обращение к вице-королю Индии (им в это время был лорд Ирвинг}. Ганди предупредил о готовящейся сатьяграхе, но предложил компромисс: если вице-король согласится выполнить требования, состоящие из 11 пунктов (в том числе ликвидировать английскую монополию на соль, освободить всех политзаключенных, уменьшить расходы на военную и гражданскую администрацию, сократить земельный налог и др.), то Ганди отменит сатъяграху. Обращение не было услышано.
Нас погубят - политика без принципов, удовольствия без совести, богатство без работы, знание без характера, бизнес без морали, наука без человечности и молитва без жертвы.
Ганди принял решение, что сатьяграха начнется с кампании гражданского неповиновения, которое выразится в нарушении закона о соляной монополии. Сатьяграхи совершат марш от ашрама на реке Сабармати до берега Индийского океана, где будут выпаривать соль из морской воды. Просто? Чрезвычайно. Любой может прийти на берег океана, набрать в котелок воды, развести огонь и получить соль, нарушив тем самым британскую монополию и присоединившись к кампании гражданского неповиновения. Английских политиков замысел Ганди просто рассмешил. Лорд Ирвинг назвал это детскими забавами. Выпаривание соли внешне смахивало на алхимическую процедуру получения «философского камни», с помощью которого можно изменить мир. О Ганди так и писали, что он собирается заняться магическими упражнениями вместо реальной работы. Тем не менее, в ашрам подослали секретного агента. Возможно, все слухи о чудачествах с солью только отвлекающий маневр, а втайне готовится нечто куда более серьезное? Ганди все-таки почти тридцать лет в политике, его нельзя недооценивать. Агент довольно скоро был раскрыт постоянными обитателями ашрама. Сподвижники поспешили сообщить Ганди об этом факте и спросили, как поступить со шпионом. Ганди посоветовал обходиться с агентом вежливо и передавать ему всю информацию о планах подготовки кампании.
Такая любезность выглядела странной с обыденной точки зрения, но хорошо согласовывалась с внутренней логикой сатьяграхи. Поскольку любая кампания носит массовый характер, ее невозможно подготовить втайне. Любая секретность в таком деле лишь возбуждает подозрения оппонента, усиливает его недоверчивость и склонность к насильственному ответу. Чем больше оппонент знает о ваших планах, тем менее он вас опасается, тем больше шансов решить вопрос мирный путем. Создание атмосферы доверия самая трудная вещь в политике; ведь доверять можно только партнеру и, следовательно, если сатьяграх добивается того, что оппонент начинает ему доверять, тем самым он переводит отношения конфронтации в отношения партнерства. Существует много способов воздействия на оппонента, которые могут быть использованы, только если акция подготовлена втайне и является неожиданностью для противника. Рассекреченные, они сразу же теряют свою эффективность. Отсюда колоссальная во всем мире роль спецслужб, занимающихся мистификацией реальных планов политиков и, напротив, выуживанием подлинной информации. Ганди никогда не использовал ни разведку, ни контрразведку. Он радикально поменял логику политической борьбы. По замыслу сатьяграхи, нужно находить, такие действия, которые не теряют своей эффективности, даже если все знают о том, что эти действия будут совершены. Ни одной своей кампании он не начинал и не готовил в секрете. Так было и на этот раз. Перед сатьяграхой, назначенной на 11 марта 1930 года, Ганди еще раз предупредил вице-короля о предстоящей кампании и о возможности ее предотвратить. Лорд Ирвинг такой возможностью не воспользовался.
Ганди во время соляного марша. 1930 г.
11 марта Ганди и 70 его сторонников вышли из ашрама по направлению к океану. Они останавливались в каждой деревне и устраивали там митинги, призывая население поддержать кампанию гражданского неповиновения. Марш сразу приобрел необычайную популярность. «Небывалой популярности похода Ганди способствовали сами колонизаторы, их пресса, падкая до сенсаций. Изо дня в день страницы газет как в Индии, так и в Англии заполнялись репортажами и фотографиями участников столь необычного марша». [Горев А.В. Махатма Ганди. С. 205] Население с энтузиазмом восприняло столь доступный способ выразить свое отношение к правлению британцев. Чем ближе демонстранты подходили к океану, тем яснее англичане понимали, что сатьяграха выльется во что-то большее, чем просто курьез.
6 апреля, в тот самый день, когда в 1919 году началась первая сатьяграха, на берегу океана состоялась символическая процедура выпаривания соли. Этот день был объявлен днем национальной недели. Повсеместно начались акции несотрудничества и гражданского неповиновения. В крупных городах проходили многотысячные демонстрации за независимую Индию. Тысячи служащих увольнялись с занимаемых постов, не желая сотрудничать с британской администрацией. «Добровольцы Конгресса» (специально подготовленные отряды активистов сатьяграхи), которых не без иронии власти называли «лейтенантами ненасилия», следили за тем, чтобы во время проведения крупных акций не происходило спонтанных вспышек насилия, беспорядков и провокаций. Реакция властей не отличалась разнообразием. Снова аресты. Только в апреле-мае арестовано около 60 тысяч членов Конгресса. Высшее проявление насилия – расстрелы мирных демонстраций в Калькутте и Пешаваре. В Пешаваре несколько сот человек были убиты и ранены. Однако два взвода из полка гархвалийских стрелков отказались стрелять по безоружным, более того, стали брататься с демонстрантами, отдавать им свое оружие. Конгресс расценил такой поступок как свидетельство проникновения идей ненасилия в массы. Стоит еще прибавить, что демонстранты были в основном мусульманами, а солдаты индусами, и, тем не менее, вековая вражда между ними была преодолена. Реакция Ганди, однако, снова оказалась непредсказуемой. Он решительно осудил стрелков за невыполнение приказа стрелять по демонстрантам! Своеобразность логики Ганди требует постоянного напряженного усилия, чтобы проникнуть в нее. Если этого усилия не совершать, многие его заявления и действия будут казаться алогичными, порой нелепыми (так они зачастую воспринимались и продолжают восприниматься). Между тем редко кто так обосновывал свои суждения даже по незначительным вопросам, как Ганди. В случае с гархвалийскими стрелками мотивировка их осуждения Ганди была следующей. Долг солдата четко выполнять приказы, на его дисциплинированности держится мощь армии. Командир, отдающий приказ, верит в то, что солдат его выполнит, и на этом доверии построена система, призванная сохранить целостность страны. Невыполнение приказа подрыв доверия путь к хаосу, к развалу армии. Ганди вопрошает: когда Индия станет свободной, кто будет ее защищать? Можно ли положиться на солдат, знающих вкус нарушения дисциплины?
Принцип «око за око» сделает весь мир слепым.
Между тем волнения усиливались. Пытаясь остановить сатьяграху, полиция в ночь на 5 мая арестовала Ганди. Ответом на арест был всеиндийский хартал. «Забастовали рабочие текстильных и джутовых фабрик, железнодорожники, металлисты, закрыли свои лавки мелкие торговцы, не функционировали почта и телеграф, не работали учреждения, прекратились занятия в учебных заведениях». [Горев А.В. Махатма Ганди. С. 210]
Эта сатьяграха существенно отличалась от предыдущей. Нельзя сказать, что она проходила абсолютна без насилия. Так, на севере страны, где на подавление волнений были брошены каратели, несколько карателей было убито. И все же в целом можно сказать, что индийцы вели борьбу ненасильственно, причем воздерживались от насилия не из страха перед ответными мерами, а по убеждению (чаще под влиянием личности Ганди), в результате добровольного выбора.
Если ты столкнулся с противником, победи его любовью.
События в округе Дхаршана являются выразительным примером того, что действия сатьяграхов не были вынужденными, но диктовались свободным выбором принять страдания ради своего дела. Жители округа собирались занять соляные варницы, принадлежавшие англичанам. Полиция заблокировала вход. В руках у полицейских были «латхи» длинные деревянные палки с металлическими набалдашниками. Демонстранты построились в колонну на дороге перед входом в варницы. Первая шеренга двинулась вперед, на полицейский кордон. На головы и плечи людей обрушились латхи. Все сбиты с ног. В крови и пыли их оттаскивают к перевязочному пункту, развернувшемуся неподалеку. На место упавших подходит вторая шеренга. Удары дубиною в голову, грудь, живот. Никто из демонстрантов не пытается сопротивляться, не отвечает даже угрозой, не пытается уклониться от ударов. Они, молча, принимают их на себя, пока в состоянии стоять на ногах. И эта группа сбита. Подходит третья. Присутствуют корреспонденты: некоторые не в силах выносить подобного зрелища и отворачиваются. Шеренга за шеренгой индийцы, молча, пытаются пройти в ворота. Люди даже не поднимают рук (естественный рефлекс), чтобы защититься. Они идут и идут на место упавших, пока все участники демонстрации не прошли палочной «обработки». Наверное, европейцам эта бойня чем-то напоминала театр абсурда.
Идея страдания – сердцевина сатьяграхи. Без готовности идти на жертвы во имя своего дела, без готовности принять страдание – проведение сатьяграхи невозможно. «Я решился дать Индии древний закон Самопожертвования, закон Страдания» – говорил Ганди [Роллан Р. Махатма Ганди. Пг., 1924. С. 47]. Жертвенность свидетельствует об убежденности, искренности и серьезности намерений, она убеждает оппонента гораздо сильнее клятв и заверений. Ганди пошел еще дальше, он говорил, что страдание нужно принимать не просто как неизбежное зло, но с радостью тогда это будет очищающее страдание, не опустошающее, а дающее новые силы.
Надо знать, когда действовать и когда воздержаться от поступков. Действие и бездействие в этих обстоятельствах сродни и отнюдь не противоречат друг другу.
Репортажи о событиях в округе Дхаршана облетели весь мир. Симпатии большинства оказались на стороне сатьяграхов. Жестокость англичан по отношению к тем, кто даже не пытается отвечать насильственными действиями, привела к падению популярности их политики. Кроме того, Империя понесла большие экономические убытки от индийской политики несотрудничества.
В мае 1933 г., чувствуя, что теряет контроль над массовым движением, Ганди решил приостановить всеобщую сатьяграху, а с 1 августа 1933 г. начать индивидуальную сатьяграху. Он опять был арестован. Сотни конгрессистов последовали за ним в тюрьму. Ганди выпустили из тюрьмы в 1934 г., когда в ожидании опубликования нового акта об управлении Индией, он принял решение прекратить сатьяграху. Он вышел из ИНК и призвал своих последователей отдать все силы выполнению конструктивной программы: домашнему ткачеству, движению за индусско – мусульманское единство, отмене института неприкасаемых.
СВЕРШИЛОСЬ: ИНДИЯ НЕЗАВИСИМА
Мир достаточно велик, чтобы удовлетворить нужды любого человека, но слишком мал, чтобы удовлетворить людскую жадность.
Когда началась вторая мировая война, Ганди, следуя своему учению о ненасилии, не поддержал усилий Англии в войне, хотя искренне сочувствовал борьбе с фашизмом. В 1942 г. Ганди объявил, что наступил решающий этап борьбы за полную независимость Индии. Одновременно Ганди выдвинул лозунг «Прочь из Индии!», поддержанный ИНК на заседании его Рабочего комитета. В августе 1942 г. Всеиндийский комитет ИНК принял резолюцию о немедленном предоставлении Индии независимости и начале кампании несотрудничества с властями за удовлетворение этого требования. Приветствуя принятие Всеиндийским комитетом ИНК резолюции о бескомпромиссной борьбе за немедленное предоставление Индии независимости, Ганди произнес исторические слова: «Действуй или умри». Конгресс был объявлен вне закона, но остановить массовое движение протеста было уже нельзя. Вся страна была охвачена революционным брожением. Имя Ганди стало символом самоотверженности и жертвенности во имя независимости.
21 февраля 1943г. Н.К. Рерих в статье «О будущем» писал: «Время смятенное. В Пуне умирает в заточении Ганди. Подумайте, Ганди – совесть Индии – кончается в заточении! Голодовка, слабость сердца, уремия – долго не выдержит. Какая легенда останется! Недаром говорили, что мертвый Ганди страшнее для Англии, нежели живой. Тяжко думать о конце Ганди. Уходит народная совесть, а когда она опять кристаллизуется в ком-то? Честный человек покидает землю, а много ли их – таких честных? Много ли таких самоотверженных?»
Ганди и на этот раз выдержал. Он продолжал борьбу за свои идеалы еще 5 лет. Революционная борьба далеко не всегда шла в русле сатьяграхи и ненасилия, Ганди не терял связи с массами. Он не только поддержал восстание моряков в феврале 1946 г., проходившее под тремя флагами: Конгресса, Мусульманской лиги и Коммунистической партии, но и выступил в качестве одного из посредников в переговорах между восставшими и англо-индийскими властями.
Джавахарлал Неру и Махатма Ганди
В период подготовки к провозглашению независимости Индии, когда борьба между Конгрессом и сторонниками Пакистана достигла апогея, Ганди отдавал все силы для прекращения братоубийственной индусско-мусульманской резни. В августе 1946 г. он находился в Калькутте, где четыре дня длилось кровавое побоище. Рискуя жизнью, Ганди совершил миротворческую поездку по окрестным деревням и Бихару, куда перекинулось пламя индусско-мусульманских погромов. Кое-где ему удалось приостановить кровавые столкновения, но завоевать на свою сторону большинство мусульман он не смог. Для Ганди это означало крушение его идеи индусско-мусульманского единства. По предложению нового вице-короля Индии лорда Маунтбэттена он прервал поездку во имя индусско-мусульманского единства и прибыл в Дели для обсуждения вопроса о предоставлении Индии независимости. Во время переговоров Ганди упорно противился разделу страны, но повернуть вспять ход истории было невозможно. Политический реализм Ганди взял верх над его мировоззренческой позицией в вопросе о единстве Индии. На сессии Всеиндийского комитета Конгресса он присоединился к его большинству, проголосовавшему за план Маунтбэттена о передаче власти двум независимым государствам – Индии и Пакистану.
15 августа 1947 г Ганди провел в Калькутте, отметив провозглашение независимости постом и молитвой, скорбя о разделе Индии и тех страшных жертвах, которые его сопровождали. Он объявил, что не сможет участвовать в официальной церемонии провозглашения независимости и должен остаться в Калькутте с тем, чтобы добиться установления общинного мира в городе, не раз бывшем свидетелем страшных индусско-мусульманских погромов. Это была нелегкая миссия. Ганди объявил пятнадцатую в своей жизни и первую в независимой Индии голодовку и прекратил ее только тогда, когда представители всех проживающих в городе религиозных общин поклялись у постели ослабевшего от голода Ганди не допускать больше в Бенгалии религиозных волнений. Действительно, с этого дня в Бенгалии в течение многих месяцев было спокойно, в то время как в Пенджабе и некоторых других провинциях Индии происходили индусско-мусульманские побоища.
Мохандас К. Ганди
в конце последней голодовки
После установления мира в Калькутте Ганди счел необходимым отправиться в Пенджаб. Был сентябрь 1947 г. В дороге Ганди узнал, что Дели тоже охвачен религиозно-общинными волнениями. Он решил, что его место там, где еще можно остановить кровопролитие. Однако здесь ему пришлось с горечью убедиться, что его слово, поднявшее на борьбу миллионы индийцев, далеко не всегда доходит до сознания людей, ослепленных общинной враждой. И тогда он вновь обратился к голодовке. На пятый ее день стало ясно, что жизнь Ганди в опасности. Сотни представителей индусской, сикхской, мусульманской, христианской и иудейской общин, индусской шовинистической организации Раштрия сваямсевак сангх, участвовавшей в погромах, официальный представитель Пакистана, председатель первого учредительного собрания Индии Прасад, глава правительства Дж. Неру, лидер мусульман – членов ИНК Абул Калам Азад пришли к обессилевшему от голодовки Ганди, поклялись установить мир между общинами и гарантировали письменно обязательство защищать жизнь, собственность и веру мусульманского меньшинства, вернуть занятые индусами мечети и обеспечить безопасность деловой активности мусульман-предпринимателей. Ганди прекратил голодовку.
ЗАВЕРШЕНИЕ МИССИИ
Первое правительство Индии при прямой поддержке Ганди возглавил Джавахарлал Неру. Ачариа Крипалани, бывший в то время председателем ИНК, назвал Ганди «Отцом нашей нации», а Джавахарлал Неру в «Послании к нации» по случаю провозглашения независимости Индии 15 августа 1947 г. писал о Ганди: «В этот день мы обращаемся мысленно, прежде всего, к архитектору нашей свободы, Отцу нашей нации, который воплотил древний дух Индии, поднял факел свободы и осветил окружавшую нас темноту. Мы часто были его неверными последователями и нарушали его заветы. Но не только мы, все последующие поколения будут помнить эти заветы и запечатлеют в своих сердцах облик этого великого сына Индии, возвышенного в своей вере, силе, мужестве и скромности, и мы никогда не позволим загасить факел свободы, как бы ни были сильны штормовые ветры и бури».
Цивилизация в подлинном смысле слова состоит не в умножении потребностей, а в свободном и хорошо продуманном ограничении своих желаний.
Множество людей собирались у дома Ганди, чтобы послушать своего учителя. А он говорил им, что во имя жизни на Земле во всем мире, и прежде всего в самой Индии, должен победить здравый смысл. Независимая Индия должна освободиться от порождающей насилие нетерпимости друг к другу представителей различных религиозных общин и этнических групп, а в отношениях между государствами, как и в отношениях между людьми, должен воцариться принцип взаимоуважения; великие державы должны разоружаться, дабы избежать страшных катастроф, общечеловеческие ценности и ненасилие должны править миром.
В те трудные для страны месяцы конца 1947 – начала 1948 г. Ганди постоянно подвергался смертельной опасности. В тот день, когда пуля религиозного фанатика оборвала его жизнь, Ганди работал над проектом преобразования Индийского национального конгресса из политических партий в Ассоциацию служения народу. Этот документ, который впоследствии назвали его последней волей и завещанием, нужно признать и его последним педагогическим произведением, так как в нем один из пунктов предполагал осуществление образования от рождения до смерти по принципам «Наи Талима», в соответствии с политикой, провозглашенной «Хиндустани Талими Сангх».
30 января 1948 г. Ганди, как обычно, отправился на вечернюю молитву. Его ждали около 500 человек Когда он подходил к маленькой деревянной скамейке, на которой обычно сидел во время молитвы, он улыбнулся, вскинул руки и соединил ладони для традиционного приветствия благословения. В этот момент к нему бросился член Раштрия севак сангх Натурам Годсе и три раза выстрелил в него в упор. Улыбка медленно сошла с лица Ганди, руки упали, «О Боже» – прошептал он, и его не стало.
Погребальная церемония,
проводы Махатмы Ганди. 1948 г.
Погребальная церемония состоялась в Раджгате близ Дели, у вод святой Джамны. Свыше миллиона людей стояли на солнце. В нескольких сотнях шагов от реки был разложен погребальный костер. На тонких бревнах сандалового дерева, осыпанных ладаном, лежало тело Ганди, головой к северу. В четыре часа сорок пять минут после полудня сын Ганди Рамдас зажег погребальный костер. Языки пламени слились в один огненный столб. Тело Ганди превратилось в золу и пепел.
Известие о смерти Ганди мгновенно облетело весь мир. Он был простым гражданином своей страны, лишенным богатств, всякой собственности, титулов, официальных постов, академических званий. И, тем не менее, главы правительств всех государств (за исключением сталинского режима СССР), папа римский, архиепископ кентерберийский, далай-лама Тибета и сотни други религиозных и политических деятелей прислали свои соболезнования. Его память почтил Совет Безопасности ООН; флаги ООН были приспущены.
Прах Ганди покоится в мемориале в Раджкоте. Каждый год в день его рождения 2 октября на площади перед мемориалом собираются с ручными прялками его соотечественники – члены ИНК, старые соратники, молодежь, официальные лица, нередко президент или премьер и в течение всей поминальной церемонии занимаются домашним ткачеством.
В книге 30-х годов Ганди так характеризовал смысл своей деятельности: «Я не учил ничему новому... Слова «правда» и «ненасилие» столь же древние, как горы. Все, что я сделал – я постарался воплотить в жизнь оба понятия эти столь широко, как это было в моих силах». «Я просто попытался собственным путем применить вечные истины к нашей повседневной жизни и нашим проблемам». И в то же время Ганди сам постоянно подчеркивал общечеловеческую значимость своего учения. Еще в 1925 г. в «Письме к американскому другу» он утверждал: «Я могу сказать без высокомерия и с должной скромностью, что мои заветы и мой метод действительно относятся в своей основе ко всему миру». А в 1937 г. в письме к другому европейскому корреспонденту писал: «У меня нет иного послания, кроме того, что ни для одного народа на Земле, ни для всего человечества в целом нет иного избавления, кроме Истины и ненасилия во всех областях жизни без исключения».
Высказывания в рамках принадлежат М.К. Ганди
"Одолевайте ненависть любовью, неправду — правдой, насилие — терпением".
"Единственный способ жить — это давать жить другим".
Махатма Ганди
Мохандас Карамчанд известный как Махатма Ганди, родился 2 октября 1869 года в Порбандаре и являлся одним из лидеров национально-освободительного движения Индии от Великобритании, известнейшим философом. Имя Махатма Ганди отражает величие души этой личности, так как в переводе с санскрита "маха" означает "великий", а "атма" — "душа". И до сих пор имя этой личности произносится с огромным уважением и почтением во всём мире. Это имя он получил он известного индийского писателя Рабиндраната Тагора. Сам Ганди этот титул за собой не признавал.
Отец Махатма Ганди Карамчанд Ганди принадлежал к касте вайшьей (торговцев) и занимал пост главного министра Порбандра. Семья была твёрдым приверженцем религиозных традиций, соблюдались различные обряды, изучались священные писания, посещались храмы, в семье соблюдалось строгое вегетарианство.
В 13 лет Мохандас женился и у него родилось четверо сыновей. Старший сын Харилал вёл развратную жизнь, и отец отказался от него. Остальные сыновья следовали по стопам отца и активно помогали ему в его деятельности.
В 19 лет он отправися в Лондон, где получил юридическое образование. В 1893 году он отправился на работу в Южную Африку, так как не смог добиться успеха в своей деятельности в Индии. В своей деятельности он использовал принцип сатьяграха (ненасильственное сопротивление). Сюда входят забастовки, митинги, отказ от сотрудничества, блокирование транспортных коммуникаций, бойкот и т.п.
Мировоззрение Мохандаса Ганди было сформировано, благодаря "Бхагават-Гите", идеям Г.Д. Торо и Л.Н. Толстого, с которым он переписывался.
В 1915 году он вернулся в Индию и активно включился в борьбу за независимость Индии. В 1921 году он стал главой Индийского национального конгресса. Однако в 1934 году его взгляды разошлись с позицией членов других партий, и он вышел из него.
Ганди вёл также активную борьбу с кастовым неравенством. С помощью светских законов он стремился прекратить дискриминацию людей, относящихся к касте неприкасаемых (шудр). Он исходил из принципа единства божественного происхождения всех людей и потому так отстаивал права шудр. Ганди стремился к единству, терпимости, прощению, любви во всём что делал.
Итогом этой его деятельности стало принятие в первой конституции Индии запрета на дискриминацию низших слоёв общества.
Также, благодаря Махатма Ганди, Конгресс Индии провозгласил политику и практику ненасилия в борьбе за самоуправление и независимость, а также отметил тот факт, что Индия будет поддерживать разоружение и даже готова показать этот пример всему миру. И хотя это было не совсем то, чего хотел Ганди, он дал своё согласие на этот компромиссный вариант.
Он пользовался большим авторитетом, как среди индусов, так и среди мусульман. В 1947 году он был крайне недоволен разделением Индии на светскую Индию и мусульманский Пакистан. Его идеи ненасильственной борьбы больше не слышали и тогда он прибегнул к голодовке, считая, что лучше умереть, чем видеть самоуничтожение Индии, страны, которую он так любил. Он говорил о ней так: "Я обручён с Индией, я обязан ей всем… Я не могу яснее выразить своего чувства к Индии, чем отождествив его с чувством к своей жене. Она волнует меня, как ни одна женщина на свете. Не потому, что она совершенна. Я смею сказать, что у неё гораздо больше недостатков, чем я вижу. Но здесь есть ощущение нерасторжимости. То же и по отношению к индуизму, со всеми его ошибками и ограниченностью".
Его акт протеста повлиял на лидеров, которые приняли совместное решение: "Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся".
Однако не все были довольны идеями Махатма Ганди, на него было совершено несколько покушений. Первое состоялось 20 января 1948 года сразу после окончания его голодовки. Второе было совершено 30 января 1948 года Натхуром Годзе, который трижды выстрелил в Ганди. Ганди произнёс дважды "О, Рама!", взывая к Господу Раме, затем жестом показал, что прощает убийцу и скончался.
30 января 2008 года в честь 60-летия со дня смерти отца нации Махатмы Ганди его прах был развеян над морем на мысе Коморин, южной конечности полуострова Индостан.
Во многих городах мира есть памятники и мемориалы Махатма Ганди, как величайшего политического деятеля, образца истинного лидера, любящего свою страну и народ.
Альберт Эйнштейн так сказал о Ганди: "Моральное влияние, которое Ганди оказал на мыслящих людей, является намного более сильным, нежели кажется возможным в наше время с его избытком грубой силы. Мы признательны судьбе, подарившей нам столь блестящего современника, указывающего путь для грядущих поколений… Возможно, грядущие поколения просто не поверят, что такой человек из обычной плоти и крови ходил по этой грешной земле".
Скопировано с сайта «Самопознание.ру»
Автор фильма, кинорежиссер Галина Евтушенко (вторая слева) с единомышленниками и коллегами. Второй справа – Посол Республики Индия в России г-н П.Ш. Рагхаван. Крайняя слева – заведующая отделом научно-исследовательской работы музея-усадьбы «Ясная Поляна» Галина Алексеева. Зал им. Д.П. Дхара Посольства Индии в России.
Лев Толстой и Махатма Ганди: двойной портрет в интерьере эпохи. Режиссеры: Галина и Анна Евтушенко. Киностудия «Роза», 2015.
В Культурном центре имени Джавахарлала Неру, в Зале имени Д.П.Дхара Посольства Республики Индия в Москве прошёл показ фильма Галины и Анны Евтушенко «Лев Толстой и Махатма Ганди: двойной портрет в интерьере эпохи».
Творческий вечер почтил своим присутствием Посол Индии в России г-н Пунди Шринивасан Рагхаван, который обратился с приветственным словом к собравшимся гостям, пожелав им интересного вечера и плодотворной дискуссии. «Обе эти личности всемирно известны, - сказал он, - и внимательно наблюдали за деятельностью друг друга. Известно, что имя Толстого носила ферма Ганди в Южной Африке, где он разрабатывал концепцию самоуправления для Индии. Авторы фильма поставили перед собой сложную задачу: если прежние их работы были связаны с миром искусства, то здесь они переместили фокус на сферу политики. Мы с интересом ожидаем выступлений по этой теме людей, тесно связанных с миром кинематографа».
Действительно, творчество заслуженного деятеля искусств России, номинанта и лауреата премий «Ника» и «Золотой орёл» Галины Евтушенко хорошо известно всем любителям документального кино. К жанру двойного портрета она обратилась уже давно. Таковы ее работы о Николае Эрдмане и Ангелине Степановой, Сергее Эйзенштейне и Всеволоде Мейерхольде, Михаиле Зощенко и Юрии Олеше. Недавно в Доме кино состоялась еще одна премьера фильма Галины и Анны Евтушенко, посвященного влиянию идей Льва Толстого на кинорежиссера Дзигу Вертова. Каждое из этих произведений отличала своя специфика, попытка нащупать некий камертон эпохи, великой и трагической, созвучный очень разным, но в чем-то очень схожим между собой незаурядным деятелям культуры. Перед авторами была сложная, но в целом вполне решаемая задача: средствами киноязыка рассказать о вечных проблемах человечества чрез призму судеб людей, принадлежащих к одному и тому же культурному пространству.
Совершенно иного масштаба задача стояла перед режиссерами в их новой работе. При всех различиях прежних героев, они, можно сказать, жили в мире одних и тех же образов и знаков, которые интуитивно понятны каждому, кто вырос в России. Совершенно иное – Индия, страна, вокруг которой вольно или невольно создан некий ореол неразгаданной тайны. Как добиться, чтобы два всемирно известных человека, которые при жизни удостоились почетного звания духовных учителей, стали понятны нашим современникам, во многом, к сожалению, переставшим верить слову вообще, а слову, произнесенному с экрана, тем более? Скепсис вполне объяснимый.
Теперь, когда просмотр состоялся, наши сомнения полностью развеялись. Мы вправе сказать: авторам удалось почти невозможное. Они написали и сняли кинематографический роман, актуальный для всех без исключения. СпрОсите – почему? Все просто: весь фильм представляет собой призыв к миру и диалогу, неприятие любой демагогии, какими бы благими намерениями она ни прикрывалась. Поэтому представленный «двойной портрет в интерьере эпохи » будет актуален не только сейчас, но и много лет спустя. Человечество, увы, не всегда готово учиться на уроках прошлого. Можно, разумеется, повторять вслед за талантливым британским поэтом: «Запад есть Запад, Восток есть Восток, и с места они не сойдут», и утешать себя этой формулой, но так ли она справедлива? Ведь нашли же общий язык и понимание сын Индии и сын России, чем же хуже мы?
Гаснет экран, и перед нами предстает панорама десятилетий. Отправная точка – 1909 год. Канун Балканских войн. Всего пять лет остается до мировой войны, которая похоронит четыре империи. В этом году Л.Толстой, к тому времени уже признанный во всем мире писатель и мыслитель, получает письмо из Лондона – первое из шести, написанных Ганди, в котором он рассказывает о своей борьбе за равноправие индийцев в Южной Африке.
Авторы подчеркивают: к тому времени Толстой давно интересуется Востоком. В 1844 году он поступает в Императорский Казанский университет на отделение восточных языков философского факультета. Но настоящим потрясением стала для него произошедшая три года спустя знаменательная встреча. В 1847 году Толстой попал в госпиталь, и его соседом по койке оказался бурятский лама, пострадавший от рук разбойников. Между ними завязалась беседа, из которой юноша с удивлением узнал, что лама, будучи буддистом, оказавшись в опасности, не защищался, а лишь молча молился. Разговор с монахом произвел на молодого студента огромное впечатление и стал толчком к изучению духовного наследия Востока. Видимо, поэтому принцип ахимсы (ненасилия), которого придерживался в своей борьбе Ганди, нашел отклик у Толстого, который в конце жизни склонялся к радикальному пацифизму.
Противоречива судьба наследия обоих мыслителей. Обратим снова наш взгляд на экран. Перед нами предстают бурные 20-30-е годы ХХ века. Первая мировая война закончилась, но мир не наступил, и уже видны первые признаки нового побоища. Ганди продолжает свою борьбу, сталкиваясь с ненавистью колониальных властей, и побеждает в ней: в 1948 году Индия обретет независимость, а Ганди погибнет от руки заговорщика, прикинувшегося почитателем его учения. Горькая ирония истории: Махатма выступал за диалог между индуистами и мусульманами, но не все его соотечественники Ганди были готовы принять эту позицию. Нашлись и те, кто обвинил его в предательстве. Отзвуки тех давних споров дают о себе знать и в наше время.
В фильме зафиксирована и метаморфоза отношения к Махатме в Советском Союзе.Авторы ввели в художественное бытование совершенно неизвестную широкому зрителю хронику. Поначалу в стране, претендовавшей на роль форпоста мировой революции, Ганди считали мелкобуржуазным утопистом, лишь мешающим индийскому рабочему классу избавиться от империалистического гнета. И только в 60-х годах, когда СССР будет активно искать союзников на Востоке, отношение к Ганди изменится и его признают выдающимся деятелем освободительного движения Индии. Так отец индийской нации будет «реабилитирован» в Москве.
Двойственное отношение существовало в СССР и к наследию Толстого: советский строй, в прямом смысле слова родившийся в окопах, вольно и невольно был вынужден защищать самые свои основы далекими от гуманности методами и оказался абсолютно не готов к пацифизму яснополянского старца. Сценаристам фильма Виктору Листову и Галине Евтушенко, удалось показать определенную аналогию между «реформой сверху», проведенной Столыпиным, и событиями «года великого перелома» - 1929-го. Разве могли Ганди и Толстой быть угодными преобразователям, отрицавшим само право крестьянской общины на существование? Оба мыслителя считали, что подобный пафос чужд самому духу и природе человека, и вряд ли они ошибались.
Но жизнь берет свое. Проходят войны, наступает мир, сменяются поколения. С тех пор, как в 1921 году в усадьбе «Ясная Поляна» был создан музей, здесь не иссякает поток людей. И каждый индиец, неравнодушный к русской культуре, считает своим священным долгом побывать «у Толстого». У русского писателя, которого вслед за Ганди, они считают величайшим моральным авторитетом и единомышленником в борьбе за духовное и национальное освобождение. Ныне действующий Посол Индии в России г-н Рагхаван, знаток и поклонник творчества Толстого, продолжил эту традицию. Конечно, наши страны разделены границами, но в Ясной Поляне многие индийцы поневоле забывают об этом. На ум приходят мысли о великом пути восхождения духа, преодоленном Толстым и Ганди, разными, но в то же время очень близкими друг другу людьми. Мысли об их духовном родстве. Можно предположить, с точки зрения г-на Посла, что в этом священном месте тульской земли Ганди и Толстой и сейчас ведут диалог о вечных ценностях: мире, гуманности, свободе и человеческом достоинстве. Везде – в Москве, Дели, Лондоне, Йоханнесбурге – у этих людей есть свои последователи и искренние сторонники. Пока такое возможно, у нашего мира есть будущее, и оно не безнадёжно.
В зрительном зале после просмотра. Картина глубоко взволновала участников вечера.Выступает заслуженный профессор –филолог из МГУ М.В.Михайлова.Рядом-директор музея-заповедника «Ясная Поляна» Е.А.Толстая.
По окончании фильма состоялась плодотворная дискуссия, в которой приняли участие известные деятели российской культуры: один из авторов сценария фильма доктор искусствоведения Виктор Листов, музыкальный руководитель фильма народный артист России Левон Оганезов, советник по культуре Президента России Владимир Толстой, проректор РГГУ по международным инновационным проектам Вера Заботкина, заведующая научным отделом музея-усадьбы «Ясная Поляна» Галина Алексеева, а также профессиональные индологи: директор Института высших гуманитарных исследований РГГУ Сергей Серебряный, профессор МГИМО Ирина Прокофьева и многие другие. Общее мнение: фильм, рассчитанный на широкую зрительскую аудиторию, с блеском решил свою задачу, актуализировав религиозное, философское и политическое наследие двух мыслителей. Работа Галины и Анны Евтушенко достойна показа на ведущих федеральных каналах.И не только. Она с интересом будет воспринята зрителями разного возраста как в России, так и в Индии, а, может быть, даже шире. Интересно, что премьер-министр Индии Нарендра Моди - уроженец штата Гуджарат (где родился и сам Ганди), недавно побывал с двухдневным визитом в Москве и, с большим интересом встретив известие о создании такого фильма в России, выразил желание его посмотреть.Вероятно, это желание легко осуществимо.
Среди почетных гостей вечера присутствовала помощник ректора РГГУ по международным делам А.Матвеева (первая слева во втором ряду).
Картина органично вписывается в современную культурную политику России. В сложных современных условиях, в пространстве постмодернизма люди обращаются к наследию Толстого и Ганди, чтобы найти в нём духовную опору, а значит, у новой работы талантливых российских режиссеров будет долгая и счастливая жизнь – как в нашей стране, так и за её пределами.
Фотографии использованы с любезного согласия кинорежиссера Галины Евтушенко
Студенты разных национальностей – участники миротворческой акции в Творческой мастерской Рябичевых.
На севере Москвы, в творческой мастерской скульпторов Рябичевых прошла Международная миротворческая социально-культурная акция «Лев Толстой-Махатма Ганди. Ненасилие – оружие сильных». Акция состоялась в рамках Международного и межрегионального социально-культурного проекта «Открой доброте свое сердце» долгосрочной Международной культурно-просветительской программы «Парад творческого наследия стран БРИКС». Основой этого проекта стала выставка «Лев Толстой и Махатма Ганди: уникальное наследие», иллюстрирующая известную переписку двух выдающихся людей ХХ века на тему ненасилия.
Своеобразным рефреном этого диалога могут стать слова самого Ганди: «Единственные бесы этого мира – это бесы, которые находятся внутри наших собственных сердец, и это место, где должны вестись все битвы». Проект успешно был представлен в 15 городах, 8 субъектах Российской Федерации. Большой успех он имел и в столице, где всестороннее содействие его организаторам оказали Министерство культуры России и Правительство Москвы.
В мероприятии приняли участие известные российские деятели культуры, сотрудники некоммерческих организаций, общественные деятели двух стран, а также представители СМИ.
Приветствие заместителя Министра культуры Российской Федерации Александра Журавского зачитала советник Департамента международного сотрудничества Минкультуры России Татьяна Колотилинская. В церемонии открытия акции приняла участие заместитель директора Государственного мемориального и природного заповедника «Музей-усадьба Л.Н. Толстого «Ясная Поляна» по научной работе Галина Алексеева.
Особенностью акции стало участие в ней молодежи разных национальностей, обучающейся в Москве: студентов МГУ, РГГУ, МАДИ, РУДН, Финансового университета при Правительстве Российской Федерации из России и других стран-членов БРИКС, Уганды, Монголии, стран СНГ. Важно отметить, что в РГГУ недавно открыт кабинет Махатмы Ганди, где представлены фотографии и материалы о Джавахарлале Неру, Льве Толстом, Рабиндранате Тагоре, Индире Ганди.
Гостеприимные стены мастерской Рябичевых хорошо известны всем ценителям искусства и знатокам российско-индийских культурных связей. Именно здесь народный художник РСФСР Дмитрий (Даниил) Рябичев, 20-летие памяти которого отмечается в этом году, создавал свои самых известные произведения: скульптуры Махатмы Ганди (Москва, Нью-Дели), Джавахарлала Неру (Москва), Индиры Ганди (г. Бхубанешвар, штат Орисса, Республика Индия). Всестороннее содействие в проведении мероприятия оказали наследники мастера: скульптор Александр Рябичев; искусствовед, куратор проектов Мастерской Софья Загряжская; журналист Александра Загряжская.
С приветственным словом к участникам акции обратилась ее организатор, руководитель проекта «Открой доброте свое сердце», директор Некоммерческого партнерства «Мир Традиций» ЛюдмилаСекачева. По ее словам, «только культура - та благодатная почва, на которой зародятся и вырастут доверительные, уважительные отношения между народами разных стран во всех сферах их взаимодействия». Л.Секачева обратила внимание на особую актуальность акции в условиях агрессивной информационной среды, перенасыщенной образами насилия и жестокости. Эти слова имеют в наши дни особое значение: мероприятие состоялось на фоне военных действий в Сирии и вскоре после трагических событий в Париже, ставших причиной гибели мирных людей. По предложению постоянного партнера проекта, почетного гостя акции, президента Индийского Бизнес-Альянса г-на Сэмми Котвани была объявлена минута молчания в память всех погибших.
Л. Секачева сообщила об инициативе создания Международной общественной Ассоциации поддержки и реализации культурных проектов «БРИКС. Мир Традиций» в рамках многостороннего культурного сотрудничества стран-членов БРИКС»,поддержанной Министерствами культуры и иностранных дел Российской Федерации. Это предложение, а также инициатива об учреждении «Международного дня добра» 9 сентября, в День рождения Л.Н. Толстого, по результатам принятия соответствующей Резолюции ООН, получили всестороннюю поддержку гостей и участников мероприятия.
Выступают воспитанники Центра эстетики и красоты «Катюша».
Гости и участники ознакомились с выставкой «Лев Толстой и Махатма Ганди: уникальное наследие», с постоянной экспозицией Галереи Творческой мастерской Рябичевых, презентацией детских рисунков учащихся гимназии № 1409 Северного административного округа Москвы на тему «Что такое доброта?». Ярким и запоминающимся стало концертное выступление талантливых воспитанников известного Центра эстетики и красоты «Катюша», прошедшее под девизом «20 лет дорогою добра». Юные артисты исполнили стихи и песни о доброте, танцевальную сюиту «Дружба народов», русский и индийский танцы, читали наизусть цитаты Льва Толстого и Махатмы Ганди о добре и ненасилии. Лауреат международных и Всероссийских исполнительских конкурсов Арсения Сибилёва исполнила скрипичное произведение Эдуарда Элгара «Привет любви».
В рамках акции Благотворительный Фонд Оксаны Федоровой «Спешите делать добро» провел для гостей мастер-класс на тему «Добрая кукла» и передал в дар школьникам и студентам, выпущенную им к 70-летию Великой Победы, уникальную книгу «Маленькие герои большой войны», посвященную детям-участникам Великой Отечественной войны.
Скульптор Александр Рябичев (справа) вручает портрет Махатмы Ганди заместителю директора музея-усадьбы «Ясная Поляна» по научной работе Галине Алексеевой (слева). В центре - руководитель Некоммерческого партнерства «Мир традиций» Людмила Секачева.
Торжественную часть мероприятия завершила передача портрета Махатмы Ганди в дар Государственному музею-усадьбе Л.Н.Толстого «Ясная Поляна», где в Международный день защиты детей, 1 июня 2016 года, пройдет следующее миротворческое мероприятие. Портрет передал руководитель мастерской, скульптор Александр Рябичев. По завершении акции всем ее участникам и гостям акции были вручены памятные подарки.
Фотографии использованы с любезного согласия руководителя Некоммерческого партнерства «Мир Традиций» Людмилы Секачевой
«Два мудреца». Фото А.Торина.
В гимназии № 1409 Северного административного округа г. Москвы в рамках проекта «Открой доброте свое сердце» прошла миротворческая культурно-просветительская акция «Врата нравственности», на которой состоялось торжественное закрытие выставки «Лев Толстой и Махатма Ганди: уникальное наследие». Мероприятие провели заместитель директора гимназии по воспитательной работе Юлия Акмулова и директор некоммерческого партнерства «Мир традиций» Людмила Секачева.
Ровно 100 лет назад Махатма Ганди вернулся в Индию из Южной Африки, чтобы начать ненасильственное освободительное движение индийского народа за свою независимость.
Символично, что, именно в Индии появился на свет этот выдающийся человек. Вспомним слова, которыми начинается древнеиндийский эпос «Рамаяна»: «Добро и зло стучатся в сердце человека, но только доброте спеши его открыть».
Гимназия № 1409 внесла существенный вклад в воспитание лучших человеческих качеств и нравственности, которая является внутренней установкой каждого человека действовать согласно своей совести. Вспомним, что Махатма Ганди говорил: «Я знаю только одного тирана, и это – тихий голос совести». Именно, потому великий бенгальский поэт, лауреат Нобелевской премии Рабиндранат Тагор называл Ганди «часовым совести». Можно сказать, что М.Ганди не оставлял этот пост всю свою жизнь до последнего вздоха. Есть глубокая мудрость в словах «отца индийской нации», который говорил: «Если хочешь изменить мир к лучшему, надо начинать с детей». Прошедшее мероприятие – яркое свидетельство этих слов.
Среди почетных гостей мероприятия были известные художники, дипломаты, представители российской и индийской общественности. С обращением к гостям и участникам выступил секретарь по делам прессы, информации и культуры Посольства Индии в Москве г-н Джейсундар.
Людмила Секачева и г-н Джейсундар. Фото: epochtimes . ru .
С приветственной речью к гостям и участникам мероприятия обратилась руководитель проекта Людмила Секачева. Выразив благодарность руководству гимназии и её воспитанникам за организацию концерта, она сказала: «Проект «Открой доброте свое сердце» пустил глубокие корни в этом учебном заведении и получил важное и полезное развитие. Вслед за посольством Индии в Москве, здесь с успехом прошла выставка «Махатма Ганди и Лев Толстой: уникальное наследие», являющаяся иллюстрацией их переписки на тему ненасилия. Министр культуры Российской Федерации В.Мединский высоко оценил значение этой выставки и пожелал успеха и долголетия нашему с вами проекту. В его приветствии есть такие строки: «Особенно, актуально, что тема просветительской пропаганды нравственных ценностей, которой посвящен данный проект, звучит в годовщину 70-летия Победы над фашизмом. Переписку Толстого и Ганди справедливо называют «инструкцией нравственности» для общества, которая служит нравственному оздоровлению каждого человека, в отдельности». В этом добром проекте нас объединили две великие личности России и Индии: русский писатель Лев Толстой и основоположник философии ненасилия, «отец индийской нации».
Участники школьного конкурса рисунка «Что такое доброта?» и на тему Индии получили почётные дипломы от организаторов и подарки и сладости от Посольства Индии в Москве. Эстафету выставки в ходе торжественной части мероприятия приняли известный российский скульптор, представитель творческой династии Александр Рябичев, а также искусствовед, редактор интернет-журнала Творческой мастерской Рябичевых и куратор выставок Мастерской Софья Загряжская.
Во время вручения дипломов участникам школьного конкурса рисунка «Что такое доброта?». Слева направо: директор некоммерческого патнерства «Мир традиций», руководитель проекта «Открой доброте свое сердце» Людмила Секачева, куратор выставок Творческой мастерской Рябичевых Софья Загряжская, скульптор Александр Рябичев. Фото: Арт-релиз.рф.
В актовом зале гимназии прошёл красочный парад с флагами. На концерте звучали песни и стихи, были представлены индийские народные танцы в исполнении учащихся гимназии и детской группы из приглашённого ансамбля индийского танца «Одисси». Солистка ансамбля Агелина Анпилогова исполнила танец «Вакратунда», посвященный индуистскому богу мудрости и благополучия Ганеше, приносящему удачу и устраняющему препятствия к достижению заветной цели.
Солистка ансамбля Индийского танца «Одисси» Ангелина Анпилогова исполняет танец «Вакратунда». Фото А.Торина.
В концерте приняли участие учащиеся одного из шестых классов гимназии («класса Индии»), исполнившие танец из кинофильма «Миллионер из трущоб» (композитор А.Р. Рахман). В исполнении выпускницы гимназии Марии Амелиной прозвучало стихотворение журналиста и переводчицы Марии Бордуковой«Два мудреца», посвященного М.Ганди и Л.Толстому.
Все участники получили в подарок сделанные руками учащихся красочные флажки с надписями о нравственности и бумажных журавликов, символизирующих доброту, любовь, счастье, успех, долголетие.
Во внутреннем дворе гимназии. Во время посадки «дерева доброты». Справа – директор некоммерческого партнерства «Мир традиций» Людмила Секачева. Слева- секретарь по делам прессы, информации и культуры Посольства Индии в Москве г-н Джейсундар, индийская журналистка Арти Сони. Фото А.Торина.
Возле здания гимназии было высажено первое «Дерево доброты» (яблоня), как природный символ нравственных ценностей, которое, по инициативе организаторов, должно положить начало будущему «Саду доброты». Акция была приурочена к Международному дню ненасилия, который, согласно резолюции ООН, отмечается 2 октября, в день рождения Махатмы Ганди, и к Международному дню пожилого человека (1 октября).
С этого момента история Индии словно начала отсчет с нуля как уже история нового и независимого государства. Вплоть до 1950 года, когда Индия была провозглашена республикой, День независимости был единственным национальным праздником, в честь которого с 1947 по 1949 года в Дели проходили военные парады. Затем День независимости Индии уступил место основному празднику - Дню республики, однако до сих пор ежегодно отмечается практически во всех индийских городах и деревнях. Все так же имеет место быть традиционная торжественная церемония, когда местные власти выступают с официальными речами, где напоминают о лишениях народа Индии, которые он понес на пути к независимости страны.
Экскурс в историю
Все началось с установления торгово-экономического морского пути на Запад. Таким образом, Лондонская Ост-Индская компания постепенно начала расширять свою сферу влияния, к концу XVIII века взяв под контроль значительную часть Индии и монополизировав основные отрасли внутренней торговли страны.
Бенгалия стала промышленным центром англичан в стране. Тут были введены внутренние таможни, повышены налоги, в их числе поземельный, который вырос в два раза, притом что насильно прикрепленным к факториям компании местным ремесленникам иногда и вовсе не платили. Подобное беззаконие привело к голоду 1769-1773 годов, вследствие которого погибли от 7 до 10 млн бенгальцев. Вспышки голода повторялись еще несколько раз в последующее столетие, в результате чего Индия потеряла десятки миллионов жизней. Это была сознательная политика британских властей по освобождения местного рынка для английских промышленных товаров.
Но, как говорится, любишь кататься – люби и саночки возить. Многочисленные лишения и издевательства над бенгальцами в 1857 году привели к так называемой Первой войне за независимость – первое восстание против Британской Ост-Индской компании, которое тут же было подавлено. Но старт был дан. Индия решила взять судьбу в свои руки, и в первой половине XX века началось индийское национально-освободительное движение.
Возглавил эту борьбу Махатма Ганди, который начал кампанию гражданского неповиновения, основанную на принципах ахимсы (прим. непричинение вреда всему живому ни словом, ни мыслью, ни делом) и ненасилия. Это были мирные, но, бесспорно, массовые митинги со справедливыми и законными требованиями о повышении заработной платы, улучшении условий труда и уменьшении количества рабочих часов. Появлялись профсоюзы, на поддержку которых с каждым днем становились все больше людей.
Бастовали не только рабочие и ремесленники: на улицы вышла молодежь – студенты и школьники. Одним из требований также было объединение мусульманской и индуистской религий, разобщенность которых являлась одним из основных препятствий в обретении страной независимости.
Даже Вторая мировая война не стала тормозом в стремлении индийцев освободить себя и свое государство от британских «захватчиков». В 1942 году Махатма Ганди стал организатором очередного революционного движения, которое привело к поражению англичан.
День независимости сегодня
Как и в первый день независимой Индии, во многих городах ежегодно поднимают флаг страны. Премьер-министр обращается с торжественной речью к нации, а губернаторы штатов организуют праздничные приемы. Студенты устраивают музыкальные костюмированные праздничные представления, полицейские и кадеты участвуют в параде и показывают различные трюки, словом, народ веселится и поздравляет свободную Индийскую республику с ее днем. В каком-то смысле этот праздник стал символом стремления демократической Индии к укреплению единства страны и устранению межкультурной разобщенности.
В Москве также местные индийцы и просто желающие стать частью чего-то исторически значимого собрались в «Сокольниках», чтобы не только побывать на официальной части мероприятия, которую открыл посол Индии, но и насладиться выступлениями артистов из солнечной Индии, попробовать национальную индийскую кухню, разукрасить себя менди (прим. роспись по телу хной) , заняться йогой и попрактиковаться в аюрведе (прим. традиционная система индийской медицины) . Также одним из гостей стал советский российский актер, заслуженный артист РСФСР и театральный режиссер Геннадий Михайлович Печников, который прорежиссировал спектакль «Рамаяна» (1976) и сам же сыграл в нем главную роль. «Рамаяна» - это древнеиндийский эпос, являющийся одним из важнейших священных тестов индуизма канонов смрити (прим. священные писания индуизма), наравне с «Махабхаратой». Геннадий Печников поздравил народ Индии с их национальным праздником и рассказал о своей работе над «Рамаяной», благодаря которой проникся неповторимой культурой Индии.
Использованные материалы:
Как считают сами индийцы, служение Махатмы Ганди народу и его вклад в индийскую борьбу за свободу нельзя измерить никакими словами.
И в то время — время раздела Британской империи, это ощущалось особенно остро: каждая сторона тянула одеяло на себя и Ганди, имевший огромное влияние и среди мусульман и среди индусов, пытался примирить враждующие стороны, резко выступая против разделения Индии. Но его усилия были тщетны и даже после образования Пакистана вражда и насилие не прекращались. Тогда Ганди объявил бессрочную голодовку в отчаянной попытке остановить безобразие и лидеры враждующих сторон прислушались к отцу нации, заключив — какой-никакой — мир между собой.
И вот, спустя буквально пару дней после того, как Махатма Ганди прекратил голодовку, 30 января 1948 года прямо перед его домом, во время приветствия учениками своего учителя, к нему подошел радикальный националист Натхурам Годзе и три раза выстрелил в Ганди. Махатма скончался тут же, спустя несколько минут. Толпа накинулась на убийцу, собираясь тут же его разорвать, но охранникам удалось его спасти и отдать правосудию. Через год убийцу принародно повесили, согласно решению суда.
Ученик Махатмы Ганди и в будущем первый премьер-министр Индии Джавахарлал Неру у смертного одра своего великого учителя.
Погребальный костёр Махатмы Ганди
